IV Международный конкурс
научно-исследовательских и творческих работ учащихся
«СТАРТ В НАУКЕ»
 
     

ТРЯПИЧНАЯ КУКЛА КАК ЭЛЕМЕНТ РУСОГО НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА
Шереметьева П.Е.
Текст научной работы размещён без изображений и формул.
Полная версия научной работы доступна в формате PDF


Введение

Народная игрушка является замечательным культурным наследием, она тысячелетиями воспитывала ребенка.

Русская кукла считается одним из самых загадочных символов России. Это не просто детская игрушка, это неотъемлемый атрибут древних обрядов. С незапамятных времен мастерами было освоено искусство изготовления таких кукол, вобравших в себя все культурные традиции и обычаи Руси. Традиционная русская кукла объединяет сакральный и игровой элементы. Ее лаконичные художественно-выразительные средства позволяют во время детских игр отображать мир взрослых с наиболее значимыми событиями: рождение и смерть, свадьба, сезонные изменения в природе. Считалось, что куклы, сделанные своими руками из подручных материалов, обладают магическими свойствами. Наши предки верили, что куклы способны отгонять злых духов и приносить счастье в дом. Наверное, поэтому эти куколки, довольно часто носились как талисманы.

Приобщение к русской народной культуре является сегодня важной темой. Обязательно нужно знать историю своего народа, его традиции, культуру, промыслы, чтобы чувствовать себя частью русского народа, ощутить гордость за свою страну, богатую славными традициями. «Только тот, кто любит, ценит и уважает накопленное и сохраненное предшествующим поколением, может любить Родину, узнать её, стать подлинным патриотом»[2]

Цель исследования: изучить технологию изготовления русской народной тряпичной куклы.

Объект исследования – русская народная тряпичная кукла

1

Предмет исследования – технология изготовления русской народной тряпичной куклы.

Задачи исследования:

1. Исследовать классификацию кукол;

2. Изучить русские народные тряпичные куклы Тюмени;

3. Изготовить русскую народную тряпичную куклу.

Глава I. История появления русской народной тряпичной куклы

Человек соединен с куклой куда более прочно, чем мы сегодня можем представить, Кукла, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями. По материалам археологических исследований и литературным источникам известны куклы древнего Египта – из дерева и ткани. От древнего Китая до нас дошли глиняные куклы. В детских погребениях античной эпохи обнаружены куклы, и марионетки из слоновой кости. В Британском музее хранится тряпичная кукла, которая принадлежала маленькому римлянину, жившему за 3000 лет до нашей эры. Кукла – знак человека, его игровой образ, символ, который фокусирует время, историю культуры, страны и народа, отражая их движение и развитие. Русская народная кукла имеет свою славную историю и богатые традиции. Трудно сказать точно, но кукла как детская игрушка появилась у славян около 1000 лет назад – это подтверждают раскопки под Новгородом. На территории России древнейшие куклы найдены из раскопок в Радонеже, Коломне, Москве. В словаре русского языка С. И. Ожегова объясняется, что «кукла – это детская игрушка в виде фигурки человека».[20] В. И. Даль даёт такое толкование слову кукла: « Кукла, кукляшка…- сделанное из тряпья, кожи, битой бумаги, дерева и пр. подобие человека, а иногда и животного…».[8] По мнению других ученых – археологов, искусствоведов, - это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой.

Матерчатая кукла - простейшее изображение женской фигуры. Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть «молодухе», пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Потом эти куклы переходили к детям. Тряпичные куклы в домах древних славян выполняли и роль игрушек, благодаря которым дети знакомились с укладом жизни и получали нравственные, символические и мифологические знания.В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Во второй половине XIX века стремление сохранить традиции народной культуры вызвало попытки ученых изучить и описать быт, уходящие обряды и обычаи народа. Особо среди них была выделена тряпичная кукла.[6] Значимую роль здесь сыграла и Всероссийская этнографическая выставка 1867 года, на которой наряду с другими игрушками экспонировалась самодельная традиционная игрушка, народные куклы России. Потом они вошли в собрание московского Румянцевского музея. Впервые же тряпичная самоделка стала предметом научного интереса [21] известного российского ученого Е.А. Покровского (1834–1895) – врача-педиатра, доктора медицины, почетного члена Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии; основоположника отечественной этнографии детства. Он изучал роль игрушки в физическом воспитании детей у разных народов, населяющих Россию. Под его началом была собрана обширная коллекция игрушек, создана «Программа для собирания сведений относительно игрушек, игр и детских забав, употребляемых в России», в которой отдельно оговаривалась роль куклы. В своих трудах он напишет о русской тряпичной кукле: «Чаще всего кукла изображает собою мать, окруженную детьми, попечение о которых возлагается на нее, вследствие чего последняя то укладывает своих детей спать, то кормит их, то забавляет, то утешает в случае их горя. В этом последнем случае, немало содействуя доброму направлению ума и фантазии ребенка, характера и практической деятельности в будущем, вместе с тем немало содействуют развитию его языка, речи, голоса, так как дети в своих играх с куклами нередко много говорят, поют, и, наконец, что еще драгоценнее, мало-помалу содействуя, таким образом, с малых лет развитию добрых, семейно-нравственных понятий и правил, очевидно заслуживают полного одобрения и поощрения».[21]

Рубеж XIX–XX столетий вообще примечателен созданием коллекций русских тряпичных кукол, которые, как правило, экспонировались в этнографических отделах ведущих музеев России. Одна из лучших коллекций народного искусства Русского Севера, Поволжья, Смоленщины, центра России была собрана в известнейшем центре культурной и художественной жизни России Талашкино (Смоленская губерния) княгиней М.К. Тенишевой. В ее коллекцию входили редкие образцы народного искусства XVI–XIX веков (в том числе и традиционных кукол). Богатейшая и редкая по этнографической широте коллекция Тенишевой послужила прекрасным материалом для изучения народной традиционной куклы. Именно на основании этого собрания крупнейший специалист-этнограф В.Н. Харузина впервые проследила все этапы развития куклы от культовой до игровой. В начале XX в. в России создаются школы игрушечных дел, кукольные промыслы. В 1918 г. художник, искусствовед, коллекционер и музейный деятель Н.Д. Бартрам(1873–1931) создает Музей игрушки в Москве. С появлением в 1920-х годах краеведческих музеев в стране не только расширяется география коллекций народных кукол, но и растет интерес к изучению этого артефакта. В 1938 году Музей народного искусства в Москве передал в Музей игрушки прекрасную коллекцию тряпичных кукол конца XIX - начала XX века разных губерний России, а в 1939 году Русский музей обменял сергиевские кустарные куклы второй половины XIX – начала XX века на традиционные резные игрушки из дерева. Ещё в середине 20 века почти в каждой семье в деревне и в городе дети играли тряпичными куклами. Однако все это продолжалось совсем недолго. В советское время кукла, как сказка и рождественская елка, попала в опалу и была объявлена предметом мещанского быта. Считалось, что самодельные куклы не удовлетворяют интересы советского ребенка, «дают ограниченное число комбинаций в игре».[11] Так, «за счет русской народной традиции происходило на первых порах становление новой игрушки советского типа и образца». С 1960-х годов, когда промышленные предприятия начали выпускать миллионные партии игрушек из пластмассы, традиция изготовления домашней куклы почти угасла, однако не исчезла совсем, глубоко отложившись в народной памяти.

На протяжении нескольких лет ученые отстаивали право детей на любимую игрушку. Их настойчивость увенчалась успехом, однако, не без потерь. Больше всего при этом пострадала именно русская фольклорная кукла. Зачем же шили рукодельные куклы в царских хоромах, если "детские игрушки и разные детские потехи" для царевичей и царевен уже тогда, в 16-17 веках, покупали в Потешном городском ряду и в лавках у иноземцев? Ответ и на этот вопрос можно найти у знатоков русской старины: рукоделие "служило первым признаком хорошего воспитания".[7] Музеи избавлялись от коллекций тряпичных кукол, в лучшем случае передавая их в Музеи игрушки. К 1970-м годам русская традиционная кукла была полностью забыта. Новое поколение искусствоведов ставило на ней штамп «не представляет художественной ценности», продолжая очищать фонды от «балласта». В 1971 году вновь открылся Музей игрушки, свернутый в годы Великой Отечественной войны. Чтобы экспонировать материалы, требовалось изучение коллекции. С глиняной и деревянной игрушкой трудностей не было. К тому времени известные ученые Л.А. Динцес, И.Я. Богуславская, Н.В. Тарановская, А.К. Чекалов своими фундаментальными трудами уже ввели в научный оборот народную игрушку разных промыслов России. На пестрой игрушечной карте русская тряпичная кукла представляла очевидную лакуну; ее художественное значение искусствоведы явно недооценивали. В 1972-75 годах хранитель Музея игрушки Г.Л. Дайн начала изучать русскую тряпичную куклу в экспедициях по Ярославской области. Она считала, что «традиционная тряпичная кукла несёт память культуры и делает это гораздо ярче, шире и глубже, чем любая другая игрушка». [7] Г.Л. Дайн поставила своей задачей не только вернуть тряпичную куклу с ее мощным духовным потенциалом детям, но и воскресить ее как уникальное явление народного декоративно-прикладного искусства. «Живых» кукол в руках детей уже давно не было, оставалось собирать у старожилов воспоминания о детстве. Результатом экспедиций стали лишь дневниковые записи о куклах и играх с ними - сегодня это ценный документальный материал. В постсоветские 1990-2000-е годы практический интерес к изучению традиционной текстильной куклы проявляется с неожиданной активностью, стремительно распространяясь по городам разных областей и регионов. Современная тряпичная кукла – это и древние национальные традиции, и самые последние художественные тенденции. На сегодняшний день выявлено более 100 основных типов кукол и вдвое больше их вариаций, существуют традиционная и авторская тряпичная народная кукла.

В современном обществе остро ощущается возрождение интереса к истории русского народа, к его традициям, культуре, обычаям, быту. Одним из интереснейших направлений народного творчества, безусловно, является тряпичная кукла.

Глава 2. Классификация и особенности русской народной тряпичной куклы

По своему назначению куклы бывают: обереговые, игровые, обрядовые.

Обереговые куклы. Куклы – обереги, этокуклы, которые защищают от бед и несчастий. У обереговых кукол лицо не изображалось (отсутствие глаз, носа, рта), что связано с древними представлениями о кукле как о магическом предмете, отсутствие лица служило знаком того, что такая кукла – вещь неодушевленная, а значит недоступная для вселения в нее злых сил.

Игровые куклы. Пока родители работали, дети развлекались, играя со специальными игровыми куклами. Обычно их изготавливали вместе с детьми. Иногда такие игрушки использовались, как наглядные пособия, чтобы в процессе игры объяснить детям какие-либо жизненные ситуации, например, разыграть свадебный обряд.

Обрядовые куклы. На всех континентах, все народы совершают своеобразные обряды, участниками которых бывают куклы. Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Обрядовые куклы использовались в специальных обрядах, свойственных языческой культуре и помогали защищаться от невзгод или привлекать удачу.

Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией: столбушка (столбец, полено, чурка); крестушка (крестец); кукла на палочке; узловая (узелковая) кукла; пеленашка; закрутка (скрутка, скатка, скалка); набивная кукла-мешочек.[3] Все они существовали одновременно в 19 – первой половине 20 века в деревне и малых провинциальных городах. Каждый тип в свою очередь рассыпан на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности. На Русском Севере сохранялся архаичный тип куклы на палочке, скромных размеров и благородной красоты, на юге – тип набивной мешковиной большеголовой праздничной (обрядовой) куклы, дородной и яркой. В центральных областях раньше появилась сшивная, членораздельная фигурка с разными набивками и вариациями лица, в северных льноводческих районах делали куколки на льняной кудели, в южных – конопляные и кукурузные. Одевать в платья, деревянные изображения, было давно принято в играх с куклами. До сих по на Русском Севере сохраняется традиция наряжать в костюм деревянную палочку – явный отголосок связи куклы с древней столбообразной культовой скульптурой из дерева. Не случайно и зольная кукла, уподобленная неподвластной «каменной бабе». Отсюда этнографы сделали вывод о том, что внутри игрушки-самоделки скрывается ее основа - дух предков. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще на четыре стороны света. Таким образом, в самой их конструкции содержалось универсальное число семь – символ мироздания. Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь.

По размеру куклы бывают: пальчиковые, ладонные, локтевые. У наших предков не было такого понятия, как стандартные размеры для кукол. Использовались «живые размеры» - реальные размеры пальца, ладони и локтя, и у каждого своя мера. Следует также отметить, что существовали куклы в полный рост, так называемы куклы-заместители, которых мастерили, когда кто-то покидал семью. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала ее в одежду мужа. Такую куклу кормили, советовались с ней.

Рассмотрим особенности некоторых видов русской народной тряпичной куклы. Зольная кукла - очень древняя кукла, хранительница домашнего очага. [25] Её делали из золы, смешав золу с водой и сделав шарик, который потом оборачивали тряпицей. Зола издавна означала домашний, а изначально родовой очаг. Деревенские жители, почитающие сложившиеся обычаи, не разбрасывают золу, где попало, а ссыпают ее в укромное место неподалеку от своего жилья. Еще она считается свадебной, потому что вплоть до 30-х годов прошлого столетия ее дарила мать своей дочери (невесте), передавая вместе с куклой силу родного огня. И невеста в дом к жениху уносила этот огонь и благословение своего рода, своих предков. Таким образом, на огненном уровне соединялись два рода. Вручая ее жениху и невесте, родственники приговаривали: "Чтобы дети у вас были хорошие да много". Молодожены с благодарностью принимали священный подарок, бережно хранили его, а когда у них нарождались и подрастали дети, они постигали магический смысл простой игрушки, осознавали свою связь с окружающим миром. Такая кукла называлась Баба - женское божество. Баба передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Она была оберегом женщины, дома, очага. А так же ее делали при переезде в новый дом, чтобы забрать с собой не только домового, но и силу огня из очага, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом.

Большое значение на Руси имели свадебные куклы.[25] Некоторых из них клали новобрачной на колени с целью вызвать материнскую силу. Втайне от молодых перед свадьбой еще одну особую куклу шила мать невесты. Во время свадебной церемонии родительница отрывала от подола большой куклы двух маленьких куколок и передавала их новой семье с пожеланиями благополучия и чадородия. Большая кукла оставалась в ее доме. В русской традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания, под дужкой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесты и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эти куклы были очень символичны – женское и мужское начало соединялись в неразрывное целое. Кукол изготавливали подруги невесты из лоскутов белой, красной и другой разноцветной ткани, используя обрывки разноцветных нитей. Основой служила лучина или тонкая плоская щепка длиной 25-30 см, шириной до 1,5 см из любого дерева, кроме ольхи и осины (эти деревья связывались с нечистой силой). У кукол получается одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде.

Куклы «на выхвалку» – обычно девушки делали четыре подобных куклы в разном возрасте. Первую – в семь лет, когда учились шить. Вторую – когда девку готовили на выданье. С первой куклой гуляли по дому, со второй – по деревне. Третья кукла делалась к Масленице, в наряде замужней женщины. На переднике у куклы девушки показывали все виды вышивки, которыми владели. По этой кукле будущая свекровь могла оценить мастерство невестки. Куклы должны были быть выполнены аккуратно и красиво, а одежда подобрана со вкусом. Четвёртая кукла – свадебная, её невеста дарила жениху. И будущий муж мог похвастаться не женой, а её работами. Дескать, смотрите, какая она у меня рукодельница! Интересно и то, что во многих регионах сундучок с такими народными игрушками девушки забирали с собой после замужества.

Куклы Стригушки (соломенная кукла) [25] были широко известны в старину, они изготавливались из лыка, соломы, травы, льна, украшали цветными шерстяными нитками. Из соломы и лыка делали обрядовые куклы: Масленица, Десятиручка, Коза, Кукушечка и другие. Соломенные куклы, сделанные из первого снопа, считались священными. После сбора урожая украшенный сноп носили по деревне. Из него пекли первый хлеб. Самой работящей и проворной девушке предоставлялось право изготовления первых стригушек, остававшихся в красном углу избы до следующего года. Обряд их изготовления сопровождался песнями. Стригушки могли быть и игровыми куклами, их же ставили между окон. Куклу можно поставить на стол, а чтобы она была устойчива, снизу ее платье подстригите. За то, что соломенные юбки у таких куколок подравнивали, подстригали, и прозвали их стригушками. Можно заставить стригушку сплясать, поставив ее на стол или табурет и постучав по столу рукой. Легкая соломенная кукла начнет подпрыгивать: и впрямь будто танцует! Такая веселая игрушка делалась между делом — себе на потеху и детям на забаву.

Тряпичные куклы были в основном женскими образами. В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Но мужской типаж вовсе отсутствовать не мог. Кукла Крестец – одна из самых простых и самых древних. Это редкий в мире народной куклы мужской образ, и делали ее мужчины в конце декабря или в святочные дни, накануне Крещения. Крестец - заместительная кукла. Все святки молодежь переодевалась, примеряла «личины». По традиции, на Крещение нужно было обязательно смыть с себя «нечистые» образы, окунувшись в освященной проруби. Крестцы втыкались в сугроб рядом с прорубью, чтобы оградить людей от нечисти, а после сжигались. В изготовлении кукла достаточно проста. Она состоит из двух перекрещенных палочек и разноцветных полосок ткани или ленточек. На вершине креста сооружалось подобие шапки из ткани или прически из ниток (остатков лыка). Известны и другие мужские куклы: Андропушка, Кузьма и Демьян, Спиридон Солнцеворот, Богач, Симеон Столпник. В народной русской традиции были и куклы для мальчиков – бойцовые куклы. У этого куклака обязательно должна быть шапка. Штаны просто изображаются закруткой, чтобы болтающиеся ноги не мешали в бою. В кулаки своему куклаку парнишки могли добавить для увесистости свинец, гайку, удлинить ему руки. Куклаками играли и девочки, особенно когда шла игра «в свадьбу». Еще были куклаки: богач и пастушок, мужик и мальчик-столбик. А были куклаки – не детские игровые, а взрослые. Такую мастерили, когда муж надолго уходил из дома., и жена могла рассказать о своих делах и переживаниях этому куклаку.

Рассмотрим особенности тряпичных кукол Тюмени (Тюменской области). О русских народных тряпичных куклах Тюмени (Тюменской области) я узнала из разговора (встречи) с замечательными мастерицами, профессионалами своего дела: Маломыжевой Натальей Александровной (научный сотрудник Музейного комплекса им. И. Я. Словцова, хранитель Музея изобразительных искусств в г. Тюмени, участник этнографических экспедиций, автор нескольких персональных выставок в различных городах России, ее куклы находятся во многих музеях России и за рубежом); Шатохиной Людмилой Николаевной (главный специалист Центра прикладного творчества и ремёсел ГАУК ТО Музейного комплекса им. И. Я. Словцова, активный участник выставок, семинаров, конференций, фестивалей, один из организаторов конкурса «Народные художественные ремесла и промыслы» XV Молодёжных Дельфийских игр г. Тюмень, 2016 г.. В настоящее время принимает участие в проектировании и оборудовании мастерской «Школа ремёсел» в рамках программы сохранения и развития народных художественных промыслов Тюменской области); Шевелевой Еленой Викторовной (профессиональный мастер, участник многих персональных, городских, всероссийских, международных выставок).

Освоение Сибири издревле осуществлялось многими народами, каждый из которых привносил на ее территорию свою духовную культуру, это были и ссыльные, и спецпереселенцы, и «самоходы». В результате этого, для города Тюмени характерен сложный полиэтнический и поликонфессиональный характер. А это, в свою очередь, отражается в коллекции этнографических кукол. И, несмотря на то, что они были переданы жителями Тюмени или близлежащих сёл и деревень в музей. Берегиня с красным пояском для девочки (с. Ярково Тюменской области), игровая куколка в черных рукавичках на палочке (д. Ощепково Тюменской области), Берегиня-Столбушка в белом платочке (д. Молчаново Тюменской области), Зольная кукла (с. Армизонское Тюменской области), игровая кукла (п. Боровский Тюменского района) и другие. Не существует понятия как Русские народные тряпичные куклы именно Тюмени (Тюменской области), потому что в них отображается вся Россия.

Русскую народную куклу делали из разных материалов: травы, соломы, лыка, веточек, палочек, лоскутков. В русской деревне больше всего любили лоскутную тряпичную куклу. Она была в каждом крестьянском доме, и крутили кукол и стар, и млад. Крутить кукол дети начинали с 4-5 лет. Сначала делали самых простых – из 2-3 лоскутков, без ножниц и иголок. Ткань для кукол рвалась руками для того, чтобы отогнать все плохое при начале изготовления куклы, а все хорошее заложить и приумножить. Нити также обрывали руками или перекусывали зубами, а если что и надо было обрезать, то сначала резали, а потом уже прикладывали к кукле. Первых кукол малыши мастерили вместе с мамой, бабушкой или старшими сестрами, а потом и самостоятельно. Особенно ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. В старину на праздник Введения Богородицы в Храм, когда начинались зимние гуляния на санях, малым детям и именинницам посылали в подарок “козырные” санки с куклами. Такая обязанность лежала на тещах и крестных матерях. “Домодельные” куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения.

Большое внимание уделяли кукольному наряду. Часто кукольная одежда точно передавала особенности местных костюмов. Русский народный костюм – неотъемлемая часть народной культуры. Из поколения в поколение передавались знания и опыт работы над костюмом. Единого русского женского костюма, несмотря на схожесть общих черт, в России не сложилось. В разных губерниях одежда женщин имела свои отличия в покрое, отделке, рисунках ткани. Различали два основных комплекта женского костюма: рубаху с сарафаном и рубаху с поневой. Рубаха с поневой и передником более древние по происхождению, характерные для южнорусского костюма. Головной убор: для девочек – лента шириной 0,5- 2,5см; для девушек – повязка-лента, обруч, перевязка, перевязь, перевязочка, венец, венчик; для женщин – повойник, кокошник, кичка (кика), сорока, платок, перевязник. Для украшения головных уборов использовались бисер, вышивка золотой нитью, жемчуг. Русский мужской костюм, распространенный повсеместно, существенно проще, состоял из рубахи, портов, пояса, обуви и головного убора. Обязательная принадлежность крестьянского костюма – пояс, который являлся и оберегом и выполнял функции скрепления частей одежды: им подвязывали передник, подтягивали сарафан, поддерживали порты. Ременные пояса носили только мужчины. Пояса могли быть тканые и вязаные. Мужчины (кроме балалаечников) повязывали пояса, делая узел справа, женщины – слева. В Древней Руси лишить человека пояса значило обесчестить его. Праздничный народный костюм, как правило, многослойный и сложный в отделке, отличающийся сочностью цвета и обилием украшений. Повседневная одежда значительно скромнее и по цвету, и по характеру украшения. Сегодня покажется странным, что костюм с куклы не снимался. Но наши предки не ставили перед собой такой задачи: ведь куклу творили, как целостную форму. Это важный принцип: кукла – не манекен для переодевания, а самоценный образ. Костюм органично участвовал в пластике игрушки. Его крой был прост и по кукольному выразителен. Пропорции большеголовых кукол, далекие от натуры, делали и кукольный костюм условным, иносказательным. При этом именно костюм всегда определял этнический конкретный тип в кукле, отвечал реалиям игры. Кукла в розовом сарафане не могла исполнять роль пожилой женщины, а кукле "женке” не дозволялось играть роль “невесты”.

Известно, что шили кукольные платья не просто так, а со смыслом. Во-первых, в наряде всегда должен был присутствовать красный цвет. Красный цвет многие народы наделяли магической, обереговой силой. Красный - цвет огня, крови, солнца; обещание долголетия, плодородия, силы и власти. В традиционных костюмах на Руси использовались до 33 оттенков этого цвета. Также использовали и другие цвета. Белый цвет был символом одухотворения, чистоты, милосердия; желтый – символ солнца, радости, света и урожая; черный – олицетворением земли, покоя, постоянства, отрешения и скорби. Широко использовались в крестьянском костюме неокрашенные и неотбеленные ткани разнообразных оттенков. По цвету народной одежды можно было определить возраст ее владельцев: самым скромными были костюмы старух, стариков, детей, а самыми красочными – костюмы девушек и молодых женщин до рождения первого ребенка. Цвет народного костюма указывал и на место проживания человека. В каждом регионе России крестьянский костюм имел свои особенности. Вышитый узор, которым когда-то украшали наряд куклы, тоже не был случайным. Каждый его элемент хранил магическое значение, и узор должен был в лице куклы, оберегать ребенка. Слово «узор» обозначало «призор», т.е. «присмотр». Прямой горизонтальной линией традиционно обозначали поверхность земли, горизонтальной волнистой линией – воду, вертикальной волнистой – дождь, треугольником – горы, скрещивающимися линиями – огонь и молнию. Солнце и луну обозначали в виде круга, квадрата и ромба. Известны самые разнообразные солнечные знаки. Женская фигура символизировала образ матери-земли. Деревья с раскидистыми ветвями и «лягушки» обозначали плодородие земли, Травы, цветы, кусты и деревья назывались «волосами земли». Символом счастья и радости, посланницей солнца, тепла и света считалась в древности птица, сулившая наступление весны, урожай и богатство. Олень и конь олицетворяли собой «жизнедающее светило» - солнце, приносили счастье и благополучие. Важным и часто встречающимся символом был ромб, наделенный множеством значений. Он являлся символом не только солнца и огня, но и плодородия, возрождения жизни. Цепочка ромбов означала «древо жизни». Ромб с продленными сторонами был знаком венца сруба деревянного дома, квадрат, разделенный внутри на четыре части с кружочками или точками в каждой, обозначал судьбу и засеянное поле и часто встречался в вышивке женского костюма.

Я побывала в Центре прикладного творчества и ремёсел ГАУК ТО Музейного комплекса им. И. Я. Словцова на мастер-классе по изготовлению игровой русской народной тряпичной куклы «Веснянка», который провела Шатохина Людмила Николаевна – замечательная мастерица, главный специалист Центра.

Веснянка - небольшая игровая куколка величиной с ладонь, Делали ее весной и дарили детишкам на Пасху. Веснянка – куколка помощница, с ней можно делиться горестями и радостями. Её делали молодые девушки на приход весны, она – оберег молодости и красоты. На мастер – классе мы изготавливали уральскую куклу Веснянку с косой Отличительная черта этой куколки - яркие волосы. Им плели косу из ниток, причем выбирали для этого самые неожиданные цвета – красный, зеленый, синий. Будто все краски уральских самоцветов в косу вплетали!

С младшими школьниками (3 «Г» класс МАОУ СОШ № 22 г. Тюмени) я провела мастер-класс «Русские народные тряпичные куклы. Изготовление тряпичной куклы «Отдарок-на-подарок». Ребята заинтересованно и внимательно слушали сообщение о русских народных тряпичных куклах, а затем с большим увлечением каждый изготовил свой Отдарок-на подарок. Тряпичная кукла «Отдарок – на подарок» появилась благодаря древнему обычаю «отдариваться». То есть дарить что-то в ответ на подарок.

Итогом работы стало самостоятельное изготовление некоторые русских народных тряпичных кукол: кувадка, бабочка, ангел, пеленашка, колокольчик, зайчик - на – пальчик, малышок-голышок, утешница, день и ночь, мартинички, подорожница, десятиручка, девка-баба, вепсская кукла, на здоровье. (Приложение № 1) При изготовлении кукол руководствовалась материалами книг: Дайн Г.Л., Дайн М.Н. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология - М.: Культура и традиции, 2007; Берстенева Е.В., Догаева Н.В. Кукольный сундучок. Традиционная народная кукла своими руками, Белый город, 2010; Шайдурова Н. Традиционная тряпичная кукла. Учебно-методическое пособие. Детство-Пресс, 2015.

В дальнейшем, я бы хотела продолжить заниматься этой темой: изучить и освоить изготовление других народных тряпичных кукол (как русских, так и других народностей), организовать свою персональную выставку кукол, принять участие в этнографической экспедиции, стать профессиональным народным мастером по тряпичной кукле.

Заключение

Через создание русской народной тряпичной куклы мы постигаем, вспоминаем свои корни. А значит, есть надежда, что в стремительно меняющемся мире останется память предков, которая не даст нам забыть свою историю - к ней, генетической памяти, можно обратиться за помощью в самых трудных случаях жизни. Сейчас в России наблюдается подъем интереса к народной культуре. Не только к русской, но и к культурам малых народов, живущих в нашей стране (народы Поволжья, Сибири и пр.). Много инициативных коллективов занимается сбором и изучением фольклора. Изучаются разнообразные стороны не совсем еще утерянного народного быта (для ответа на вопрос «какие мы?»), проявляется высокий интерес к русской истории. По всей России проводятся фестивали, семинары, выставки, посвященные народной культуре. Старшее поколение пытается сохранить те крупицы народного богатства, которые еще остались. Но важно не только сохранить их в настоящем, но и передать в будущее. Нужно чтобы молодое поколение (сегодняшние школьники) не просто узнали (получили информацию), но и восприняли, присвоили и полюбили свою культуру. Если не думать об этом, то тогда какой смысл в изучении и сохранении? Как это не печально, но на сегодняшний день культура народа чужда и неизвестна большинству народа. Это притом, что у многих наших современников дедушки и бабушки были носителями этой культуры. К сожалению, современные дети зачастую даже не подозревают, насколько красив, богат, удивителен, самобытен, интересен мир традиционной русской культуры. В последнее время много говорят о проблеме толерантности. Толерантность—это терпимость, уважение к людям других национальностей, к их самобытности и культуре. Но как можно уважать чужую культуру, не зная свою? Зная свое, понимаешь и оцениваешь по достоинству чужое. Поскольку сегодня остро встает вопрос о возрождении и развитии духовной культуры общества, образовательная система не должна оставаться в стороне от этого процесса. Есть школы с этнокультурным компонентом, разработаны программы для школьных факультативов. Но школьная программа не может заменить или компенсировать практические занятия, «желания творить и создавать». Большой потенциал и перспективы развития в этой сфере деятельности имеет дополнительное образование. Русская народная тряпичная кукла, сделанная своими руками получается индивидуальной, нестандартной, особенной, неповторимой. В этом изделии частичка нашего сердца, это выражение нашей индивидуальности, это наше творчество. Материал нашей работы можно использовать на уроках литературного чтения, истории, краеведения, изобразительного искусства, технологии и во внеклассной работе.

Список литературы:

1. Берстенева Е.В., Догаева Н.В. Кукольный сундучок. Традиционная народная кукла своими руками, Белый город, 2010.

2.Богуславская И.Я. «Проблемы традиций в искусстве современных народных художественных промыслов. «Творческие проблемы современных народных художественных промыслов». Сборник статей. Издательство «Художник РСФСР», Ленинград, 1981.

3. Горичева. В. С. Куклы. Ярославль: « Академия развития», 1999.

4. Горожанина С.В., Зайцева Л.М. Русский народный свадебный костюм. - изд.: «Культура и традиции», 2003.

5. Дайн Г. Игрушечных дел мастера: Книга для учащихся.- М.- Просвещение, 1994.

6. Дайн Г.Л. Лоскутные мячики из Хотькова - Сергиев Посад: Весь Сергиев Посад, 2008.

7. Дайн Г.Л., Дайн М.Н. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология - М.: Культура и традиции, 2007.

8. Даль В. И. Иллюстрированный толковый словарь русского языка.- М.: Эксмо, 2010

9. Денисова Т. Народные куклы-обереги.- СПб.: Питер, 2016.

10. Клиентов А. Народные промыслы. – Белый город, М, 2003.

11. Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. - СПб.: «Паритет», 2005.

12. Левина М.С. « 365 кукол со всего света ». – М.: Рольф, 2000.

13.Лыкова И. Бабушкины куколки. Любимые игрушки своими руками. Цветной мир, 2012.

14. Лыкова И. Куколки из сундучка. Любимые игрушки своими руками. Цветной мир, 2014.

15. Миронова О. Народная кукла. Формат-М, 2015.

16. Морева М. Старославянские куклы-обереги: Дар предков современной женщине.- М: «Контэнт», 2015.

17. Москин Д., Яшкова Т. Загадка народной куклы. Петрозаводск: Периодика, 2010.

18. Нагель О.И. Художественное лоскутное шитье. – М.:Школа – Пресс, 2000.

19. Нагибина М.И. Чудеса из ткани своими руками. – Ярославль, 1997.

20. Ожегов С. И. Толковый словарь русского языка. – М: Просвещение, 1984

21. Покровский Е. А. Детские игры, преимущественно русские. СПб., 1994.

22. Семёнова М. Мы - славяне!: Популярная энциклопедия. - СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007.

23. Чуксина С.Н. Русская народная тряпичная кукла. Златоуст, 2010.

24. Шайдурова Н. Традиционная тряпичная кукла. Учебно-методическое пособие. Детство-Пресс, 2015.

25. Юрина Н. Куклы. М.: Слово, 2002.

26. Юрина М. Я познаю мир: Детская энциклопедия. Игрушки.- М.: ООО «Фирма» «Издательство АСТ», 1999.

Приложение 1