XII Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке
Философское и религиозное мышление в процессе развития общества
Автор работы награжден дипломом победителя III степени
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение
Философия и религия имеют совершенно различные задачи и различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект – на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение – именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы,— там между религией и философией не ничего общего; они не то, что противоречат одна другой, они в этом случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музыка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, совершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для философии пути мнимые, не приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели – к Богу. В отношении религии – это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположит. Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.
Объект исследования: философское и религиозное мышление в обществе.
Предмет исследования: процесс формирования и развития религиозно-философского мышления в эволюционирующем социуме.
Цель исследования: способствовать формированию и развитию теоретической базы об эволюции религиозно-философского мышления. Для достижения указанной цели автором исследования поставлены следующие задачи:
Рассмотреть процесс формирования религиозных и философских представлений;
Выявить сущность философского понимания религии;
Отразить основные религиозные версии мироздания.
Методологическую основу исследования составляет системный, аксиологический и культурологический подходы, а также ряд общенаучных методов познания. В числе общенаучных методов использовались общелогические (анализ, синтез, индукция) и теоретические методы (исторический метод, системный метод, обобщение).
Теоретическая значимость исследования состоит в том, что рассмотрена в комплексе сущность, формирование и развитие религиозно-философского мышления на протяжении эволюции человечества.
Практическая значимость исследования заключается в возможности использования его материалов для выработки ряда мер для преподавания основ религиозной культуры и светской этики в общеобразовательной школе, для проведения семинарских занятий и круглых столов в процессе изучения предмета «философия» в среднем профессиональном и высшем образовании.
Структура исследования: данная работа состоит из введения, трех параграфов, заключения и библиографического списка, состоящего из 10 источников.
Формирование религиозных и философских представлений
Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. Религиозная картина мира из всех форм сознания обладает высшей ценностью, поскольку отвечает на самые важные вопросы бытия и обращается к духовности личности [10, c. 173].
Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40–50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами. По сути, религия в первобытном обществе была фактором социализации и адаптации человека в окружающем мире, о котором он имел на тот момент минимальные представления [5].
В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя [2]. Религия, таким образом, становится одним из ключевых факторов структурирования общественного сознания [8].
Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость – через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.
В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Одной из первых попыток в истории человечества создания монотеистической религии была реформа фараона Эхнатона в Древнем Египте. Данный правитель попытался отменить культы множества египетских божеств, и провозгласил единым богом солнечный диск Атон. Но в условиях стабильно политеистического общества с устоявшимся религиозным сознанием данная реформа не имела успеха, и была свёрнута сразу после смерти фараона-реформатора.
Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI–V вв. до н. э.), второй – христианство (I в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства, что является одной из важнейших причин их быстрого распространения по регионам планеты.
Кроме мировых религий, цивилизационно образующую роль играют крупнейшие местные религии: иудаизм, индуизм, конфуцианство, синтоизм. Так, конфуцианство заложило основы менталитета китайского народа, объединив разнородные племена, составляющие население современного Китая, заложив в него такие ценности, как трудолюбие, аккуратность, вежливость, опрятность, почтение к старшим, семейственность взаимоотношений в государстве и обществе. Синтоизм является основой мировоззрения японского народа, которое основывается на высочайшем уровне патриотизма, преданности родине и императору, коллективизме, трудолюбии, чувстве сбережения чести и достоинства [3].
Индуизм сформировал традиции индийского закрытого (кастового) общества, по которым до сих пор живет 75% населения Индии. Оно предполагает отрицание насилия как метода решения государственных и личных проблем, любовь к окружающему миру и людям, непричинение зла, бесконечную цепочку реинкарнаций (перерождений) и возможность занять более высокое социальное положение в следующей жизни, в зависимости от количества совершенных добрых или злых поступков в этой жизни.
Эпоха Просвещения и последующая философская концепция марксизма заложила основы атеизма как альтернативы религиозному сознанию, которая, впрочем, на наш взгляд, продемонстрировала свою несостоятельность уже к концу ХХ столетия. Некоторые современные ученые считают атеизм формой свободомыслия, то есть важной составляющей современной культуры [1]. С подобной позицией сложно согласиться, так как абсолютного безверия в человеке нет и быть не может. Отсюда в ХХI веке человечество вновь возвращается к религиозному сознанию, находя ответы на важнейшие вопросы бытия в религии.
Философское понимание религии
Религия – это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму.
Конкретное изучение всех этих смысловых и организационных особенностей в становлении религий и их исторических разновидностей относится к религиоведению. Вместе с тем эта проблематика имеет и другой – общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм общественного сознания. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.
Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека – это с одной стороны, а с другой - религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.
Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу.
В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.
Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому - либо одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе функционирования. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно- исторической ситуацией, определенные функции.
Выделяется несколько важнейших функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегративная.
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Придание смысла бытию человека предоставляет возможность верующему вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий, несчастий и т.п.
Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании, разобщенность и изоляция заменяются братством в общине, разобщенность, безразличие людей в быту возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе. Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом.
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Верующий должен стремиться подражать в жизни примерам подвижников и персонажам преданий.
Интегративная функция реализуется в пределах общины или конфессии единомышленников. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, то религия выполняет дезинтегрирующую функцию.
Религиозное сознание имеет два уровня – обыденное и концептуальное. Обыденное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственными отражениями условия бытия людей. На это уровне доминирующую роль играют эмоции – чувства и наслаждения, сознание обличено в наглядно образные формы.
Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные: к первым можно отнести традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым – настроения (молитвенное, покаянное).
Концептуальный уровень – это специально разрабатываемая область понятий, идей, принципов, рассуждений, концепций. В ее состав входит: учение о боге, как ядро любой религии; религиозно-этические, эстетические, правовые и прочие концепции; религиозная философия. Интегрирует все это богословие, теология [6, с. 462].
Ядром религиозного сознания выступает вера, но не всякая вера религиозна. Вера – это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении. Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления желаемого.
Религиозная вера – это вера:
- в объективное существование сверхъестественного;
- в возможность общения с этим сверхъестественным;
- в действительное совершение каких-то мифологических событий причастность к ним;
- в истинность соответствующих представлений догматов, текстов;
- в религиозные авторитеты - гуру, пророков, служителей культа.
С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование сверхъестественного включает веру в общение с ним, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации,с помощью звучащей или внутренней речи.
Религиозная деятельность может быть культовая и внекультовая. Последняя – это написание богословских произведений, управленческая, выступления в средствах массовой информации и т.п.
Таким образом, с точки зрения философии, религия является особой формой сознания. Религия и философия тесно переплетаются, и встречаются исторические случаи, когда философия становится религией для целой цивилизации. Так, конфуцианство и даосизм в Древнем Китае, построенные изначально как чисто философские учения, стали параллельно существующими религиями в современном Китае, сохранив при этом все признаки именно философского учения. То же самое можно сказать и о буддизме, который иногда называют религией без богов, поскольку Буддой теоретически может стать каждый человек, если пройдёт определенные ступени религиозно-философского познания. В любом случае, религия ищет и дает ответы на те вопросы бытия, которые ставятся философией как основой всех наук.
3. Религиозные версии мироздания
Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и, тем более, практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу потустороннего. Дальше простирается область религии, и, быть может, философии. Главное, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забывало, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд.
Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т.е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т.д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах – выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих [9, с. 523].
Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме – огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны –запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог.
Христианский Бог – очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он – личный абсолют. То есть это безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время – это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа Святого. Все три лица неразделимы.
Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: без воли Божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. В христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он – заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно [4, с. 82].
Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает, прежде всего, как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился Космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречаем мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение, скорее исключение, чем правило. Буддизм рассказывает нам о периодах времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира становятся накопленные грехи живых существ.
Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы – находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд – это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.
Для христианства мировое время оказывается выстроенным линейно. История – это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов-событий и венчается концом. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа – те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе – второму пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет время: последовательность дней, заставляющих людей стариться и умирать.
Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание, постольку высшая цель для человека – прекратить цепь перерождений, которая тянется в дурную бесконечность. Мудрец желает стать просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями – важнейшая цель человека. От индивидуальности – все зло. В буддизме избавиться от «я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают Бодхисаттвы – существа, которые уже могли бы быть Буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем обрести путь.
Христианство, как никакая другая религия рассматривает бытие человека в качестве трагического и разорванного. Дело в том, что человек создан по образу и подобию божьему, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие - вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Таковы религиозные картины мира, тесно связанные с религиозным мировоззрением.
Ислам предполагает предопределенность судьбы человека ещё до его рождения и жестко регламентирует поведение мусульманина. Поскольку ислам является одной из аврамических религий, изначально построенных на библейской картине мира, он предполагает наличие в мире рая и ада. Соответственно, праведные мусульмане попадают в рай, царство Аллаха, грешники в ад, где находится шайтан. Соблюдение пяти столпов ислама обязательно для каждого мусульманина, равно как и жизнь по законам шариата.
В традиционных религиях народов Алтая, Сибири, Повожья важную роль в представлении о мире играет тэнгрианство. Историко-генетические связи между мировоззренческими воззрениями татар и духовно-религиозным наследием других народов прослеживаются и в представлениях о создании мира, которые отражены в дошедших до наших дней булгарских кольцах с уткой и тремя яйцевидными бусинами. Согласно представлениям булгар, Земля, Солнце и Луна возникли из трех яиц, снесенных уткой. По мнению ученых, сюжет о рождении всего сущего из яйца утки, плавающей в первичном мировом океане, является одним из наиболее распространенных в ранних мифах различных народов, в том числе и тюркских. В большинстве из них важная роль в сотворении мира отводится животным, главным образом, птицам-демиургам. Такой птицей у предков татар была утка [7, c.41].
У народов Крайнего Севера мир является трёхчастным и семеричным одновременно. Так, ямальские ненцы представляют, что существует Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир делится на семь небес, на вершине его находится бог Нум Вэсако, имеющий семь сыновей. Средний мир – это земля, где помещаются люди и земные духи; Нижний мир – это царство мёртвых, где живет злой бог Нга Вэсако и семь его сыновей, насылающих на людей болезни.
Таким образом, религиозное мировоззрение современных народов сложно и многогранно, представляет различные картины мира, но общим для них является вера в сверхъестественное, в загробную жизнь и существование высших существ (Бога, богов, духов).
Заключение
Философия религии стоит в ряду главных философских дисциплин, являя собой особый тип философствования. Её следует понимать, прежде всего, как ту «часть» философии вообще, которая обращена в своих познавательных усилиях к религии.
Это обращение может быть двояким. Религия для философии выступает:
а) либо как предмет отношения;
б) либо как предмет исследования.
Философия, имеющая и выражающая то или иное отношение к религии, есть философия религии в широком смысле слова; она представляет собой совокупность явных и неявных философских установок по отношению к религии; это общая позиция, занятая философией в отношении религии. Определённая позиция по отношению к религии обнаруживается практически в любой философской доктрине. Философия как таковая всегда проявляла и проявляет интерес к религии; более того, представляется, что философия вообще не может не быть в одном из своих аспектов именно философией религии: философия неизбежно содержит в себе отношение к религии. Для такого положения дел (то есть для того факта, что философия всегда так или иначе относит себя к религии) существенными являются два условия.
Таким образом, философия вообще всегда является и (в том числе и) философией религии, однако, как видим, лишь в довольно общем смысле, только в связи со своей «природой», чуть ли не принудительно. Философия есть специфическое отношение ко всему сущему, значит – и к религии, следовательно, философия так или иначе с необходимостью является философией религии.
Список использованных источников
Аветисова И.А. Атеизм как форма свободомыслия в современной культуре // Современность как философская проблема: глобальный и региональный аспект: сборник научных статей. – Ставрополь: СКФУ, 2016. – С. 148-150.
Балашов Л.Е. Философия: краткий очерк истории философии: Учебник для вузов. – М.: Дашков и К, 2007. – 612 с.
Васильева М.С., Калмыков С.В. Роль синтоизма в воспитании современных японских детей // Социокультурное пространство России и зарубежья: общество, образование, язык. – 2013. – №2. – С. 13-28.
Вундт В. Введение в философию. – М.: «ЧеРо»; «Добросвет», 1998. – 256 с.
Гончаров В.Н. Социальный аспект религии в контексте развития первобытного общества // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2016. – №2. – С. 45-49.
Кузнецов В.Г. и др. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2004. – 519 с.
Мирхаев Р.Ф., Гумеров И.Г. Духовные ценности и традиции тэнгрианства в структуре религиозного мировоззрения татарского народа // Филологические науки. Вопросы теории и практики. – 2016. – №10-3. – С. 40-42.
Солодова Г.С. Религия как фактор структурирования общественного сознания // Социальная политика и социология. – 2014. – №4-1. – С. 192-200.
Философия : Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. Кохановского. – Издание 6-е, переработанное и дополненное. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. – 576 с.
Якимов П.А. Формирование религиозных представлений в сознании личности // Вестник Оренбургской духовной семинарии. – 2016. – №2 (6). – С. 172-178.