Общность культур русского и татарского народов в фольклорных сказках

XX Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке

Общность культур русского и татарского народов в фольклорных сказках

Семашко В.В. 1
1МБОУ "СОШ№ 132" г. Казани
Фазлеева Р.Р. 1
1МБОУ "СОШ № 132" г. Казани
Автор работы награжден дипломом победителя II степени
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение

Сказка - один из моих любимых жанров устного народного творчества.

Встреча со сказкой –это встреча с миром детства, приключений, волшебства,

Сказка развивает фантазию, воспитывает, учит преодолевать препятствия. Сказка учит добру!

Я очень люблю читать русские и татарские народные сказки. Я нахожу в них много общего, ведь русские и татары являются самобытным народом с богатейшим культурным потенциалом и духовным наследием.

В чем кроется причина схожести сюжетов сказок двух дружественных народов? Этот вопрос побудил меня к изучению данной темы, ведь в сказках содержится мудрость наших предков, дошедшая до нас из глубины веков. А, значит, и причины общности русского и татарского народов зародились в глубоком прошлом.

Цель работы - раскрыть мотивы общности сюжетов русской и татарской сказки; показать общность двух культур, выраженную в волшебных народных сказках.

Задачи:

  1. Определить жанр, классификацию сказки.

  2. Определить общие идеи, темы и сюжеты в сказках русского и татарского народов.

  3. Сравнить русские и татарские волшебные сказки и основные образы, которые в них содержатся.

Объект исследования: мифические герои русских и татарских волшебных сказок Баба Яга и Убырлы карчык, Змей Горыныч и Аждаха, Водяной и Су анасы, Леший и Шурале.

Методы исследования: работа с различными информационными источниками, анализ и обобщение информации.

1. Определение жанра и классификации сказки

Термин «сказка» появился в 16 веке. Сказка (экият) — это всегда рассказ о чем-то нереальном, фантастическом и неправдоподобном. Но, в то же время, сказка несет в себе высокие моральные принципы, нравственные ценности и идеалы своего народа.

Тексты сказок в определенном порядке впервые были разложены

А.Н. Афанасьевым. Он выделил сказки о животных, волшебные и бытовые сказки. Эта классификация была принята учеными, стала международной и применяется до сих пор. Татарские сказки также делятся на эти три группы.

В своей работе я сравниваю волшебные сказки русского и татарского народов. Ведь фольклористы считали волшебные сказки наиболее древними, потому и особенно ценными. В волшебных сказках речь идет о явлениях и силах природы, здесь встречаются волшебные предметы, богатырские подвиги, чудесные превращения и т.п. Действительно, волшебные сказки сохранили остатки некоторых древнейших языческих представлений. Например, веры в чудесные силы природы, в хозяев лесов, морей, гор, стихий (Баба-Яга, Су анасы, змей Горыныч, Леший или Шурале) и т. д.

Волшебные сказки составляют большую часть сказочного репертуара татарского и русского народов. По подсчетам исследователей, их более 50% от общего количества имеющихся сказок. Среди татарских волшебных сказок популярны «Три голубя», «Талисман», «Камыр-батыр», «Три подземных царства», «Шурале», «Сказка о шайтане и его дочери», «Салам-Торхан» и многие другие. Наиболее известные русские волшебные сказки: «Царевна — лягушка», «Морозко», «Иван-царевич и серый волк», «Сивка-Бурка», «Иван — крестьянский сын и чудо-юдо» и другие.

Главной отличительной чертой волшебных сказок являются образы борцов за правду и справедливость. В столкновении с темными силами они всегда одерживают победу, олицетворяя тем самым торжество Добра над Злом, Света над Тьмой.

В волшебных сказках положительным героям помогают волшебные помощники и волшебные предметы. Благодаря им герой находит путь из самого безвыходного положения.

И, наконец, во всех волшебных сказках действия разворачиваются в двух пространствах: «этот» мир (мир героя) и «другой» мир (царство Кащея Бессмертного, Бабы Яги, «тридесятое царство»).

Таким образом, главное, что отличает волшебную сказку от других видов сказочных повествований, - это чудесный вымысел, создающий особый мир волшебства, фантастики, необыкновенных событий и реальности.

2. Общность в сюжетах русских и татарских сказок

Каждый народ создает свои сказки. Сказка, как вид фольклора, передает мировоззрение народа, его моральные принципы, эстетические, религиозные представления о жизни, социальные и культурные ценности. Она отражает важнейшие особенности мышления того или иного народа.

Но все народы мира живут на одной планете, развиваются по общим законам истории, независимо от своеобразности пути каждого из них, условия обитания и языка. В сходстве исторического развития, очевидно, и следует искать ответ на вопрос о том, в чем же причины похожести, близости сказок разных народов.

Общность сюжетов сказок русского и татарского народов, безусловно, проистекает из культурного взаимовлияния, из так называемого «диалога культур». И связано это с длительными контактами этих двух народов. Ведь уже много веков русские и татары живут «бок о бок», объединенные общим бытом. Это постройка и расписывание изб и усадеб, система построения сельско-хозяйственных работ, обустройство домашнего быта. Это и взаимопроникновение слов и терминов в языки двух народов,

И, конечно, нет ничего удивительного в том, что народные сказки, которые пересказывались из уст в уста и записывались со слов разных рассказчиков имеют очень схожие между собой сюжеты.

Например, очень похожими являются сюжеты таких сказок, как «Сивка-бурка» (русская) и «Золотое перо» (татарская). В первой сказке Ивану помогает чудесный конь, а герой становится царским зятем. В татарской сказке жеребец спасает главного героя Тимура от смерти и помогает ему жениться на Морской Деве. В обеих сказках главный герой ныряет в кипящий котел и достает кольцо возлюбленной, в то время как царь и падишах в обеих сказках ныряют за кольцом, но не выныривают, а свариваются до смерти.

Если сравнивать русские и татарские сказки, можно увидеть и еще одно сходство. В них младший брат часто изображается убогим, некрасивым и не подающим никаких надежд. Его обижают старшие братья и дают ему прозвище «дурак». Тем не менее, к концу сказки он добивается того, чего не могут добиться старшие братья: женится на падишахской или царской дочери и сам становится царем или падишахом. Для примера можно привести русскую сказку «По щучьему велению», где дурачок Емеля становится умным, красивым и женится на царской дочери. А в татарской сказке «Таз — зять падишаха» младший плешивый брат, преодолевая все трудности, становится зятем падишаха.

Кроме того, сказки имеют воспитательную направленность. Их сюжеты всегда складываются вокруг смысла жизни и народных ценностей. Через эти сюжеты и образы в течение длительного времени и происходит формирование национального характера. У наших двух народов очень похожие нравственные ценности. Поэтому русские и татарские волшебные сказки отражают отношение главного героя к миру, красоте, счастью, добру, справедливости, труду ; в них мы встречаем сюжеты о послушании, об уважении к старшим, о любви, о бережном отношении к природе, о жизни и смерти.

Главному герою всегда противостоят антигерои. Сама их суть противоречит добру, счастью, справедливости, вере – то есть нравственным ценностям как русского, так и татарского народов. Они даже внешне отличаются: имеет другой цвет кожи, глаз, волос, другой рост, специфическую одежду или могут быть совсем фантастическими. Так, например, Змей Горыныч в русских сказках или Аждаха в татарских сказках – это змеевидное, драконоподобное существо, пышащее огнем.

Таким образом, общность сюжетов русских и татарских сказок обусловлена сходством исторической народной жизни и едиными законами развития человеческой психики. Вместе с тем, сказка имеет и свои национальные черты, которые определяются самобытностью народа и его культурными традициями.

3. Сравнение сказочных существ у русского и татарского народов

В волшебных сказках значительное место занимают мифологические персонажи.

И в русских, и в татарских сказках один из часто встречающихся персонажей - это Баба-Яга и Убырлы карчык (старуха — ведьма). Они обе живут в дремучем лесу, обычно в маленькой лесной избушке (разница лишь в том, что Баба — Яга живет в избушке на курьих ножках) и всячески вредят человеку. Героям сказок приходится приложить немало сил, чтобы уничтожить или заставить их подчиниться.

Что мы знаем о Бабе-Яге? Это старушка с горбом, которая никогда не ходит пешком, а для передвижения использует свою летающую ступу. Волосы её всегда растрепаны, одежда грязная, а нос - длинный и с горбинкой. Баба-Яга стала воплощением сил зла, которые постоянно стремятся навредить людям. Её слушаются звери и птицы. Это некий проводник между "этим" и "иным" миром.

В большинстве русских сказок Баба-Яга выступает в четырех воплощениях:

1. Яга — воительница. Такая Яга представлена в сказках «Баба — Яга», «Баба — Яга и заморышек», «Марья Моревна», «Иван — крестьянский сын и чудо-юдо» и др. Во всех этих сказках она гонится и сражается с главными героями, желая погубить их.

2. Яга - дарительница. В этой роли она принимает героя, иногда испытывает его и вручает ему чудесного огнедышащего коня, богатые дары, чудесные предметы: сапоги-скороходы, ковер-самолет, меч - кладенец, волшебный клубок. Но самым ценным подарком, который она может подарить, зачастую оказывается совет. Так, в сказке «Царевна-Лягушка» Баба Яга помогла Ивану-царевичу разгадать тайну смерти Кощея и спасти Василису. Образ Яги дарительницы мы можем встретить в сказках «Марья царевна» (дарит Андрею коня, старую лягушку), «Финист – ясный сокол» (дарит Марьюшке серебряное донце, золотое веретенце), «Сказка о молодильных яблоках и живой воде» (дарит Ивану-царевицу своего коня), «Три царства – медное, серебряное и золотое» (дарит Ивашке могучую птицу орла).

3. Яга — похитительница. Этой Бабе — Яге больше всего нравятся маленькие дети, которых она постоянно стремится украсть и посадить в печь. Именно такой образ Бабы-Яги показан в сказке "Гуси-Лебеди", где слуги хитрой колдуньи украли Иванушку для её очередного обеда. Бабу -Ягу — похитительницу можно встретить и в таких русских сказках, как «Баба-Яга и Жихарь», «Ивашка и ведьма», «Терешечка» и других.

4. Яга — хранительница. В данном случае Яга предстает перед нами хранительницей пути между Жизнью и Смертью, Добром и Злом, Светом и Тьмой. На службе у Бабы - Яги ветры и лесные звери. Дружит она только со Змеем да Кощеем, общается с чёрным котом, змеями, жабами, вороном, летучими мышами. Такое окружение позволяет ей спокойно проживать на границе двух миров: мира живых и мира мёртвых.

Таким образом, Баба-Яга - это многогранный персонаж русских народных сказок. Она может быть отзывчивой и давать дельные советы другим героям, но всё же при любой возможности её злобная натура будет проявляться. Несомненно лишь одно: образ ее настолько колоритный и яркий, что забыть ее невозможно!

Образ Убырлы карчык в татарских сказках менее изучен. Однако прочитав татарские сказки («Айгали-батыр», «Гульчачак», «Два брата», «Тан-Батыр» и др.), можно с уверенностью сказать, что она, в основном, отрицательный персонаж, враждебная человеку сила. Притворяясь старухой, она входит в доверие к герою, высасывает его кровь, съедает, топит в воде, превращает в камень. Может она превращаться и в разные предметы (бочка дёгтя, огненное колесо и др.), в животных (волк, кошка, мышь и др.).

Но как и в русских сказках, Убырлы карчык - неоднозначная фигура. Может и помочь, а может и принести смерть. Например, ведьма Убыр в татарской сказке «Падчерица» приучает к труду, щедро одаривает за работу, но и справедливо наказывает героев. А в татарской сказке «Тан-Батыр» она использует коварство и колдовство, чтобы навредить героям и одновременно проглатывает больных и выплевывает их здоровыми.

Если посетивший старуху-Убыр сбился с дороги и обратится к ней с просьбой помочь горю, та дает ему волшебный клубок и велит покатить по земле, а потом за ним идти. Клубок всегда доведет заблудившегося куда следует. Этот же сюжет с клубком можно найти и в русских сказках. («Василиса Премудрая»)

И Баба-Яга и Убырлы карчык просят «гостей» истопить для себя баню и в бане попарить их. Обе старухи устраивают испытания героям. И обе одинаково щедро награждают за добродетель и наказывают за порок.

Таким образом, и Убырлы карчык, и Баба Яга – это мифические существа, обладающие волшебной силой, выступающие в разных ситуациях и как положительный, и как отрицательный персонаж.

Значительное место в сказках занимают сюжеты борьбы со змеем или драконом. В русских сказках — это Змей Горыныч, в татарских - Аждаха. Русский Змей Горыныч — многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских сказках и былинах. Обитал он на горе, отсюда и название "Горыныч", пугал честной народ и похищал царевен, а затем поедал их. Многие добрые молодцы выходили на бой с ним. Но у чудища было несколько голов. Отрубит витязь мечом одну голову, а на её месте тут же вырастает другая. Из каждой пасти вырываются языки пламени. Но находились богатыри, которые побеждали Змея. Например, богатырь Ванюшка из сказки «Бой на Калиновом мосту» или Иван-Горох из сказки «О Василисе золотой косе, непокрытой красе, и об Иване-Горохе».

Сюжеты русских и татарских сказок о драконе очень похожи. У обоих народов дракон изображается как ярый враг человека, имеющий способность летать по воздуху. Он представляется в виде огромного одно- или многоголового змея, вступающего в схватку с героем сказки. Так, например, в татарской сказке «Камиль – сын батыра» джигит напоминает русских богатырей. Здесь встречается множество сюжетных элементов, характерных для русских сказок о Змее Горыныче. В данной сказке главный герой борется с семиглавым змеем, который все дома разорил, поля сжег, женщин в полон уволок. Сцена боя со змеем та же, что и в русских сказках. У змея так же вырастают головы вместо тех, что отрублены мечом, изо рта вырывается пламя. В финале ненавистный враг погибает от рук Батыра (в русских сказках — от рук богатыря).

Таким образом, сюжеты с многоголовым Змеем в русских и татарских сказках очень схожи между собой. Этот персонаж прочно занял место в русском и татарском фольклорах. Победа же героя над Змеем — это торжество добра и справедливости.

Следующей парой героев, которых я хочу сравнить в своей работе, являются образы Водяного и Су анасы из русской и татарской сказок. В татарских сказках («Девушка и Водяная», «Водяная») Су анасы символизирует собой стихию воды и в переводе с татарского языка переводится как «Мать воды» или «Водяная». Существуют различные варианты в описании внешнего вида Су анасы: старая – молодая, зловещая – жертвенная, черные волосы – седые волосы. В одних исследованиях она старуха с длинными седыми распущенными волосами; в других – черноглазая женщина, с длинными густыми черными волосами, злой дух воды и одновременно "спаситель" деревни.

Под впечатлением столь ярких образов этой водяной женщины замечательный татарский поэт Г.Тукай увековечил образ Су анасы в своем одноименном произведении.

В основе поэмы Г.Тукая лежит страшный, пугающий образ духа воды. Здесь Су анасы – женщина, демон, злая старуха с длинными волосами цвета родника. Поэма рассказывает о мальчике, подсмотревшем за Су Анасы и укравшем ее гребень. Столкновение с духом воды послужило уроком главному герою: никогда не брать чужого. Так, через сказочный сюжет раскрывается нравственный закон, составляющий мораль сказки.

В русских же сказках роль волшебного существа, охраняющего водоемы, принадлежит Водяному. В народе есть пословица: «Дедушка Водяной- начальник над водой». Этот дух, обитающий в воде, хозяин вод, предстает перед нами в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду и зелёные усы. Иногда он может обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью.

Образ Водяного встречается во многих русских сказках. Например, "Варвара краса - длинная коса", "Огонь, вода и медные трубы", "Как рыбак водяного обманул", "Морской царь и Василиса Премудрая" и многие другие.

В волшебных сказках Водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца и требует у захваченного царя или купца сына в залог. Водяной так же, как и Су анасы, требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда он посягает и на жизнь человека.

Таким образом, можно сделать вывод, что в татарских сказках хозяйкой вод является женщина, а в русских сказках эта роль передана мужчине с отдельными чертами животного. Но и Су анасы, и Водяной одинаково ревностно охраняют свои территории и наказывают за проявленное неуважение.

Если Водяной и Су анасы - это хранители воды, то хранителями леса в обеих культурах стали национальный татарский персонаж, лесной житель Шурале и русский сказочный персонаж Леший.

Шурале – герой многих татарских сказок («Былтыр кысты. «Кустарник Шурале», «Шурале»). Шурале - это существо низкорослое, горбатое, с длинными тонкими пальцами, длинными ногами, бородой и небольшим рогом на лбу.

Наиболее же полно образ Шурале раскрыт в одноименной сказочной поэме Г.Тукая. По сказке Тукая, любимое хобби Шурале — убивать людей щекоткой (для этого ему и нужны длинные и умелые пальцы). Но бедняга не слишком-то и умен: джигит-дровосек его обхитрил в два счета, зажав пальцы Шурале в щель бревна. А в ответ на просьбу назвать свое имя представился как Былтыр, что в переводе с татарского означает «Прошлый год». И когда соплеменники спрашивают Шурале, кто его обидел, тот вполне логично отвечает: «Пальцы прищемил Прошлый год». В итоге помощи бедный дух не получает даже от своих товарищей: «Прищемлен в году минувшем, что ж ты в нынешнем ревешь?»

Несмотря на столь неприятный образ, впервые в этой поэме нечисть из дремучего леса получила не только негативную, но и положительную оценку. Шурале стал как бы неотъемлемой частью татарской земли, её цветущей природы, неисчерпаемой народной фантазии. Неудивительно, что этот яркий запоминающийся образ многие годы вдохновлял писателей, художников, композиторов на создание различных произведений искусства.

В русских сказках защитником лесов выступает Леший («Василиса Премудрая», «Морозко», «Царевна лягушка», «Королевич и его дядька», «Леший»). Житель дремучих чащоб способен легко менять облик и рост: то он выше деревьев, то ниже травы. Многоликий персонаж впитал в себя разные образы. Умеет меняться, превращаясь в растения, животного, духа или человека.

Хранитель леса по-своему справедлив, без надобности не принесет зла человеку. В хорошем настроении покажет дорогу к грибным и ягодным местам, выступит в роли ангела-хранителя для заблудившегося в лесу ребенка, поможет охотнику. Именно защищая свои владения, он может либо быть добрым к человеку, либо всячески запугивать и путать непрошеных гостей.

В русских сказках Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят. Проказят они грубо и шутят зло: они «обводят» человека. Всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.

Изучив образы татарского Шурале и русского Лешего, можно сделать вывод, что они очень схожи по характеру и в сказках совершают практически одинаковые действия. Ведь они - хозяева леса, охраняющие свои территории.

Заключение

В начале своего исследования я поставила цель - раскрыть мотивы общности сюжетов русской и татарской сказки, показать общность двух культур, выраженную в фольклорных сказках . Изучив обширный сказочный материал двух народов, я пришла к следующим выводам:

1. И русские, и татарские сказки одинаково классифицируются на волшебные сказки, сказки о животных и социально-бытовые.

2. Все волшебные сказки, которые явились объектом моего исследования, отличают чудесный вымысел, мир волшебства, фантастики, необыкновенных событий и реальности.

3. И в русских, и в татарских сказках часто встречаются общие идеи, темы, сюжеты и образы. Это объясняется сходными условиями жизни русских и татар, проживающих в одном регионе, и едиными законами развития человеческой психики. Это так называемая региональная общность. Иногда сюжеты сказок заимствуются одним народом у другого, творчески перерабатываются, вносятся новые элементы.

4. Сказка имеет и свои национальные черты, которые определяются самобытностью народа и его культурными традициями.

5. И в русских, и в татарских сказках много похожих мифических героев: Баба Яга и Убырлы карчык, Змей Горыныч и Аждаха (Зилант), Водяной и Су анасы, Леший и Шурале.

6. Баба — Яга и Убырлы карчык одинаково выступают в разных ситуациях и как положительный, и как отрицательный персонаж. Обе старухи устраивают испытания героям. И обе одинаково щедро награждают за добродетель и наказывают за порок.

7. Очень похожи сюжеты русских и татарских сказок о драконах. Персонажи Змея — Горыныча и Аждахи прочно заняли свое место в русском и татарском фольклорах. У обоих народов дракон изображается как ярый враг человека, имеющий способность летать по воздуху. Победа же героя над Змеем — это всегда торжество добра и справедливости.

8. В сказках русского и татарского народов оживают волшебные существа, которые олицетворяют собой разные стихии. Например, Водяной и Су анасы символизируют собой стихию воды, а Леший и Шурале — стихию леса.

Все эти герои, являясь по сути нечистой силой, требует к себе уважения и одинаково ревностно охраняют свои территории. Они очень схожи по характеру, и в сказках совершают практически одинаковые действия. Ведь они - хозяева леса и воды, защищающие свои интересы.

10. Формируя основные ценности, сказка обращается к будущему. В ее сюжетах дан эталон гармонии человека и мира. Чтобы сохранить этот эталон, чтобы знать, куда идти - мы должны помнить о сказке и правильно ее читать.

Список используемой литературы

  1. Агзамова Д.Р.. Миф в поэмах Г.Тукая «Шурале», «Су анасы», «Печан базары», «Яхуд Янакисекбаш и идея просвещения. Механизмы взаимодействия – Вестник ТГГПУ. 2011. №2(24)

  2. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки:В 3-х т./Подг.текста и примеч. В.Я.Проппа. М., 1957.

  3. Бахтина В.А. К определению сказки.//Фольклор народов РСФСР. Уфа,1975.

  4. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. М.,1975.

  5. Гильмутдинова С. З. Талисман: Сказки и легенды.- Казань: Татарское книжное издательство, 1991.

  6. Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие). – Казань: Татар. кн. изд-во, 2004.

  7. Замалетдинов Л. О татарских сказках. - Казань: Татарское книжное издательство, 1992

  8. История и культура родного края: Учеб. Пособие.- Казань: Магариф, 1993.

  9. Камалова Л.А. Изучение русских народных сказок в контексте «диалога культур» в школах Республики Татарстан. - Казань: Татарский государственный гуманитарно - педагогический университет, 2006.

  10. Коробкин Н. Сравнение русских и татарских народных сказок - Набережные Челны, 2013

  11. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе//Учеб. пособ. по курсу "Теория мифа и ист. поэтика повествовательных жанров" / Рос. гос. гумнит. ун-т. – М.: РГГУ, 2000.

  12. Мифы народов мира: В 2-х т.т. - М.: Российская энциклопедия.

  13. Никифоров А.И. Сказка, ее бытование и носители // в сб. Русские народные сказки. Сост. О.И. Капица. М-Л.,1977.

  14. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – 2-е изд. – Л., 1986; 3-е изд.

  15. Пропп В.Я. Морфология сказки. – 2-е изд.- М.,1969.

  16. Пропп В.Я. Русская сказка. – Л., 1983. СПб., 1996.

  17. Пропп В.Я. Русская сказка. Л.: ЛГУ, 1984.

  18. Татарские народные сказки.- Казань: Татарское книжное издательство, 1992.

Просмотров работы: 254