История бурятского народа–пример потомкам

XXV Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке

История бурятского народа–пример потомкам

Найданова А.Ч. 1
1МОУ Нижне-Иволгинская СОШ
Найданова Б.Б. 1
1МОУ Нижне-Иволгинская СОШ
Автор работы награжден дипломом победителя I степени
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение

Актуальность: Для каждого человека самая близкая история – это жизнь его семьи. Ведь семья – частица народа. Всегда люди гордятся своими предками. У каждой семьи своя собственная история, но она тесно переплетается с историей своей малой родины, своей страны.

Цель: Изучить традиции и быт бурятского народа, историю моей бабушки.

Задачи:

  • изучить особенности быта и культуры бурят с опорой на родословные корни моей семьи.

  • изучить костюмы жилища бурят, быт, кухню

Люблю Бурятию мою!

Я просторы люблю бурятские

З а горы, леса и поля,

За её широту необъятную

И за то, что она моя.

А моей она стала навеки

За крутой несгибаемый нрав

И за быстрые горные реки

И за запах цветов и трав.

За Байкальские светлые воды,

За высокие кедры в лесу,

За всю красоту природы,

Люблю Бурятию Мою!

Онхонова Валентина Васильевна, 1978 год

И стория происхождения

Бурятия - один из наиболее красивых регионов Восточной Сибири, поражающий удивительным разнообразием природы, органично сочетающей величие и мощь Байкала, бескрайние таежные пространства, полноводные реки и заснеженные вершины саянских горных хребтов. С древнейших времен на территории современной Бурятии жили разные племена и народы. В каменном веке они занимались охотой и рыболовством. В эпоху бронзы появилась культура "плиточных могил", оставившая после себя древние памятники на могилах умерших, "оленные" камни среди степей и множество рисунков на скалах и пещерах. Люди, жившие в те далекие времена, умели обрабатывать медь и бронзу, делать прекрасные украшения и предметы обихода из золота и бронзы.

П редки бурят жили в районе Байкала с глубокой древности. Учёными-археологами найдена возле села Турунтаево пещера - стоянка древних людей. Они жили здесь более 80 тысяч лет назад. Считается, что народ хунну (гунны) - яркая страница в древней истории Бурятии. Великая Хуннская держава явилась прообразом всех государств кочевников. В хуннском союзе были собраны различные племена, откуда, возможно, берёт начало бурятская народность.

В первые буряты упоминаются в «Сокровенном сказании монголов» - уникальном памятнике монгольской литературы тринадцатого века, посвящённом жизнеописанию Чингисхана. Писалось оно ещё тогда, когда был жив Угэдэй-хан, сын Чингисхана, уже сильно больной тогда. Буряты упомянуты там как один из лесных народов, покорённых другим сыном Чингисхана, Джучи. Тогда Забайкалье оказалось в центре событий мирового значения. В 1204-1205 годах Чингисхан, ещё носивший имя Темучжин, объединил под своей властью все основные племена Монголии, включая Забайкалье и Предбайкалье, которые являлись северной частью монгольского мира и носили название - страна Баргуджин-Токум. В те грозные времена начала складываться бурятская народность. Этот процесс, конечно, длился ещё очень-очень долго. В нём приняли участие многие племена и народности, жившие в этих местах. К основным этническим подразделениям, образовавшим бурятский народ, можно отнести баргутов, хори, булагатов и эхиритов. Постоянные перемещения, смешивание кровей, междоусобицы, частые перемены образа жизни, вообще бурная жизнь кочевников делают очень трудным изучение истории возникновения народа.

Учёные до сих пор не пришли к единому мнению относительно происхождения бурят и этого названия. Но, конечно, древняя и средневековая история бурят являются частью истории монгольского народа. Первый российский учёный из бурят Доржи Банзаров утверждал, что буряты - северные монголы. С приходом русских и установлением границ России с Китаем и Монголией некоторые племена оказались обособлены от остального монгольского мира. А некоторые объединились, неся с тех пор общее самоназвание - бурят-монголы.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец». Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Поселение и жилища. Быт бурят

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – юрты. Это традиционное жилище бурят. Благодаря конструкции ее можно быстро собрать и разобрать, небольшой вес – все это важно при перекочевке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации ее даже используют вместо холодильника. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Племенные территории располагались в основном по долинам больших рек, границами служили горные хребты. Буряты издавна ценят и любят горы, дают им ласковые названия. Бурят-монгольский народ имеет семь священных гор, на которых живут главные покровители - духи народа. Например, у западных и тункинских бурят эта гора называется Мунко-Сардык, у джидинских и селенгинских бурят - Бурен-Хан. Гора - это не только удобный ориентир для кочевника. Гора помогает и защищает, дает волшебную энергию. Многие роды носят красивые фамилии в честь духа родной горы. На горе, собираясь семьями и родами, обращаются к богам. На склонах гор устраивают родовые кладбища. Духи предков охраняют своих потомков. Разгневанные духи предков становятся враждебными. У каждого рода есть своя почитаемая гора. Но есть горы, почитаемые всеми бурятами, например, гора Бурхан Халдун.

В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.

Если Вас пригласили в гости в бурятскую семью, знайте, что буряты очень гостеприимны и будьте готовы, что вас могут принимать в соответствии с национальными обычаями. При входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог юрты, это считается невежливо. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи. Северная половина юрты считается более почетной, тут принимают гостей. Нельзя садиться самовольно без приглашения на северной почетной стороне. Восточная половина юрты (как правило, справа от двери, вход юрты всегда обращен на юг) считается женской, левая - мужской. Это разделение сохраняется и сейчас. Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками - этим он показывает уважение дому. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками. Чтобы подчеркнуть особое уважение, гостю в знак приветствия подают две руки, сложенные ладонями, как при буддийском поклоне, пожатие рук в этом случае делается также одновременно двумя руками. Приходя в дом, принято снимать обувь у порога. Если вам преподнесли какой-либо подарок, никогда не отказывайтесь от него. Бурятская пословица гласит: «Руки, протянутые с подарком, назад с подарком не отнимают». Подарок – это не только знак уважения к вам, но это и знак вашего уважения к хозяевам. Будет хорошо, если вы подарите что-нибудь от себя. Если вам расскажут о семье, родителях, родословной, примите это с уважением, так как семейно-родственные отношения у бурят – это непреходящая ценность. Тосты за бурятским столом имеют свою последовательность. Прежде чем произнести свой тост, стоить прослушать несколько тостов хозяев, а уж потом испросить разрешения на свой. Попробуйте все блюда, стоящие на столе, тем более, что это вкусно. Вас постараются накормить досыта и предложить столько спиртных напитков, сколько вы можете выпить. Не торопитесь уйти – это невежливо. Гость в бурятском доме – это событие и особая радость. Поэтому вас постараются задержать подольше. Вы сможете уйти, предварительно предупредив об этом хозяев два–три раза. С посещения дома начинается дружба.

Традиции

Буряты считают озеро Байкал живым божеством. Он дает им здоровье, энергию и защищает их как своих детей. Родовая земля охраняется и духами-хозяевами. Обо — кучи камней, сооружённые в честь этих духов. Каждый идущий или едущий мимо должен что-то оставить там: камень, тряпочку, немножко еды и питья, можно денежку или спичку. Важным родовым духам совершают ежегодно летом долгие ритуалы с жертвоприношениями, возлияниями и гулянием у подножия обо.

Буряты очень заботились о своих детях. Относились к детям исключительно мягко, очень любили их, но требовали беспрекословного послушания. Буряты не наказывали своих детей и не били. Ни криков, ни брани. Разве что погрозят высечь крапивой, этим дело и заканчивалось. Дети были абсолютно свободны - играли и веселились, где только могли. Новорождённым мальчикам радовались больше, чем девочкам. Это наследник, будущий хозяин и продолжатель рода. При рождении мальчика кололи бычка, а при рождении девочки - барана. После рождения проводилось много обрядов для очищения и защиты. Особым почтением пользовалась у бурят колыбель. Она передавалась только от родителей мужа. Даже братья не могли брать колыбель друг у друга. Старая колыбелька была увешана оберегами - защитными ритуальными предметами, и на ремне столько тряпочек с пуповинками, сколько ребятишек в ней выросло. Мальчику отдавали лучший кусок еды, ему символически подавали чашку с тарасуном (молочным вином) в праздники и т. д. Таким образом, он признавался важным членом рода. Мальчиков с детства учили воинскому искусству и охоте. Девочки с 12 лет были уже мастерицами и вовсю помогали по хозяйству. Они к этому возрасту постигали все премудрости под руководством мамы, тетушек и бабушек. Жили ведь большими семьями, все вместе. Рядом с семьей деда - семьи всех его детей, каждая в своей усадьбе. Дед - патриарх обладал большой властью и решал все сам. Взрослые дети подчинялись отцу. Спорить со старшими, пререкаться, ослушиваться, тем более грубить было недопустимо. В присутствии старших нельзя было громко разговаривать, кричать, вмешиваться в разговор. Некрасивым считалось шаркать ногами, топать, хлопать дверьми, стучать, принимать необычные позы, плеваться, сморкаться и издавать другие неприличные звуки. Неуважением к старшим считалось держать руки на затылке, за спиной, класть локти на стол. Складывать руки на груди считалось не только неприличным, но и греховным. Наши предки знали, что имя влияет на жизнь, характер и темперамент человека, поэтому давали красивые хорошие имена: золото, цветок, радость. Но иногда придумывалось прозвище, чтобы злые духи не обратили внимания на ребёнка: Забаан - негодник; Тэнэг - глупый. Ребёнка, чтобы не сглазить, вне семьи следовало называть страшненьким, безобразным, плохим, глупым и так далее. Было запрещено хвалить ребёнка при чужих людях, даже если он это заслужил. Играли дети тем, что было под рукой: камушки, веточки, самодельные куколки. Излюбленной игрой детишек были шагай - бараньи косточки - лодыжки. С детства всех бурятских детей родители обучали игре в шахматы.

Каждый ребёнок проходил домашнюю школу, где ему прививались трудолюбие, честность, доброжелательность, мужество. У бурят считалось важным - умение ребенка ладить с людьми, считаться с чужим мнением, порядочность и добродушие. Историю рода и генеалогию племени знал каждый. Каждый ребёнок должен был знать наизусть минимум семь поколений своих предков. Родовые легенды, мифы, предания и песни знал каждый. Это нужно, чтобы человек ощущал себя не одиночкой, а представителем древнего рода, связанным со всем племенем, с народом, с человечеством в целом. Это необходимо и для того, чтобы ближайшие родственники не переженились между собой, потому что в результате род может вымереть из-за кровосмешения. Женились и выходили замуж буряты рано, родители с детства договаривались о будущей свадьбе.

Юноша должен был быть умным и порядочным, уметь бороться, знать кузнечное дело, уметь мастерить, знать какое-нибудь ремесло, хорошо охотиться, уметь сломать руками позвоночник скотины, уметь плести кнут из восьми ремешков, уметь плести путы для лошади, уметь натягивать тетиву лука, сделанного из рога, быть хорошим наездником. Женщина в семье пользовалась большим уважением, свободой и почетом. Она могла иметь своё мнение, спорить и отстаивать его. Неуважительное отношение к женщине считалось большим грехом. Но женщине нельзя было приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга - для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. За каждую жену платился немалый калым - выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей. Родители часто договаривались о свадьбе, когда дети были совсем маленькие, девочке почти сразу же начинали готовить приданое. Чаще всего в приданое девушке давали всё, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Свадьбу играли летом или осенью, в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к бурятам из далекой древности и имеют глубокий смысл. Сначала девичник с весёлыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в сопровождении жениха, поклонение невесты онгонам (духам) семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одаривали подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной.

Традиционная пища

Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.

Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.

Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину. Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня. Символом бурятской кухни на сегодняшний день являются буузы.

Существуют определенные традиции, связанные с приемом пищи. Перед едой буряты всегда молятся, предложив пищу божествам — хозяевам местности и другим. Божествам они подносили то же, что ели сами, раскладывая еду в специальные чаши перед ликом бурханов — божеств. Начиная трапезу, буряты обычно брызгали несколько капель чая на изображение божества. Садиться за еду принято в состоянии радости и равновесия. Через еду нельзя перешагивать, задевать полой одежды посуду с едой, бросать на землю тряпку, которой вытирают котёл после приготовления пищи. Буряты — очень чистоплотный народ, брезговали доедать за кем-либо пищу, но доесть за ребёнком, особенно если он предложит сам, считалось за счастье.

Традиционная одежда

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Основу национальной одежды составлял дэгэл - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушённую, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. Летом также часто использовались халаты, у бедных - бумажные, у богатых - шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с большим меховым воротником. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу. Дэгэл стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. У женщин прическа играла большую роль. Невесте плели свадебную прическу: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь - с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства - родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта причёска - отголосок древнего культа Солнца и Луны. Конечно, у каждого племени были свои обычаи. Например, у агинских бурят девушка носила всегда восемь косичек. Это число Солнца. У селенгинских бурят девушки плели по пять косичек. Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два - это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем. Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежд у и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Украшения переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Иногда вес украшений достигал 4-5 кг.

Ёхор - танец, объединяющий сердца

Ёхор – древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У остальных монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после нее по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костер и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра.

Каждый год в нашей семье отмечается Сагаалган. Это празднование нового года по лунному календарю. В этот день мы все собираемся в гостях у дедушки и бабушки, готовим буузы, дарим друг другу подарки. В новогоднюю дедушка зажигает лампаду (зула). Считается, что стержень зула образно являет собой человеческое тело, а масло, находящееся в лампаде, символизирует собой человеческие страдания. Сгорая, зула очищает наши негативные проявления, грехи, принося вместе с ним мир и спокойствие.

История моей бабушки-пример потомкам

Елизавета Жамсарановна Цыдыпова ( Юможапова ) родилась 13 августа 1937 года в селе Хилгантуй Кяхтиского района в многодетной семье Жамсаран Жабаевича и Хандасу Чойдоковны. В этом счастливом браке родилось 10 детей, однако, выжили шестеро из них: сын Ламажап 1921 года рождения, дочери Бадмацу 1924 года рождения, Батама 1928 года рождения, сын Гуржап 1930 года рождения, дочь Елизавета 1937 года рождения- моя бабушка. Несмотря на то, что время было тяжелое для страны, жили дружно, не зная нужды.

Мирная жизнь семьи была разрушена с началом Великой Отечественной войны. Отец Жамсаран Жабаевич и старший брат Ламажап Жамсаранович были мобилизованы на войну. Согласно записи в военном билете 18 сентября 1941 года наш дед Жамсаран был призван Кяхтинским райвоенкоматом. Служил санитаром в 19 санитарном поезде с сентября 1942 года по 12 мая 1942 года. Далее последовала служба стрелком в 68 полку. Демобилизован 10 октября 1945 года.

По воспоминаниям нашей бабушки Елизаветы Жамсарановны, её отец не любил рассказывать про войну. Однако, он вспоминал эпизод своего спасения. На западный фронт он попал со своим другом земляком Жамсо ( уроженец улуса Баруун Бэе – ныне с. Бурдуны Кяхтинского района). Однажды в бою , когда солдаты , находясь в окопах, сдерживали натиск врага, немецкий танк , прорвав оборону, проехал по ним ,разровняв землю с окопами. Много бойцов погибло в этом сражении. После тяжелого боя друг Жамсо пришел на это место и на земле заприметил кусок подола шинели Жамсарана. Таким чудесным образом он вытащил из-под слоя земли фактически заживо погребенного друга , спас нашего прадедушку Жамсарана.

Дядя Ламажап Жамсаранович также был призван на западный фронт, служил водителем на автомобиле , перевозившем грузы по Ладожскому озеру . Весной 1943 года в одном из кровопролитных наступлений врага он попал под обстрел на своём автомобиле, гружённом патронами. Был комиссован и вернулся домой в село Хилгантуй с 6 тяжелыми ранениями в конце апреля - начале мая 1943 года .Однако, так и не оправившись от ран, умер в конце июня месяца. Это была тяжелая утрата для семьи и невыносимое горе для матери, моей прабабушки Хандасу Чойдоковны. Красивая, сильная, совершенно здоровая до войны женщина плакала день и ночь, не слышала слов утешений, так и не совладав с горем, умерла ,буквально «сгорела» ровно через 2 месяца после смерти сына.

Война застала мою двоюродную бабушку Тодорхоеву Бадмацу Жамсарановну 17-летней девушкой. После смерти матери в 1943 году она осталась старшей в семье. Необходимо было позаботиться о младших братьях и сестрах . Все годы войны она трудилась на тракторе в поле, на овцеводческой ферме . Отработав целый день на поле вечером она приносила домой выкроенные рукавицы, верхнюю одежду для фронта, которые необходимо было сшить за ночь при тусклом свете лампад. Суровые испытания, выпавшие на долю молодой девушки, закалили ее характер. На семейных фотографиях старшая сестра бабушки в очках с линзами, которые во много раз увеличивали ее добрые, мудрые глаза. Несмотря на молодость наша тетя, не жалея себя все свои силы отдавала доблестному труду во имя победы.

После войны Бадмацу Жамсарановна трудилась в родном совхозе «Мурочинский», работала чабаном, в 1965 году была признана победителем республиканского соревнования с присвоением звания «Лучший овцевод Республики». Начав трудовую деятельность в далеком 1939 году до выхода на пенсию работала в родном совхозе «Мурочинский». За свой доблестный труд она была награждена государственными наградами : орденами «Знак почета» ( 1966 г.), «Трудового Красного Знамени»(1971 г.). В 1966 году Тодорхоева Б.Ж. избрана депутатом Совета Национальностей Верховного Совета СССР от Кяхтинского избирательного округа Бурятской АССР.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Я горжусь своей национальностью, горжусь тем, что живу около великого и священного озера Байкал. Я горжусь тем, что принадлежу бурятскому народу. Каждый человек носит в своей душе тёплое чувство к тому месту, где он родился и вырос, к месту, где он впервые сделал живительный глоток воздуха, произнёс своё первое слово, познал свои первые радости и горести, впервые почувствовал красоту окружающей природы, щедрость своей родной земли, любовь и заботу родных, близких, земляков. И каждый человек, кем бы он ни был, где бы он ни находился, должен знать историю своего народа, своей земли. Должен знать все обычаи, законы, традиции.

И напоследок хочу сказать, что нам есть чем гордиться: своим прошлым и своим настоящим. А каким будет будущее – зависит только от нас.

 

Список литературы

  1. «Золотая книга о Бурятах» 2008г. (Алагуева В.)

  2. «Серебряная книга о Бурятах» 2010г. (Алагуева В.)

  3. «У Байкала мы живём» 2014г. (Пазникова З.И., Швейкина Е.А.)

  4. Журнал «Одон» 2008г.

  5. «Русско-бурятский разговорник». (Будаева Ц.Б.)

 

 

 

Приложение

Поговорки

  • Учись смолоду – пригодится на старости.

  • Не стыдно не знать, стыдно не учиться.

  • Знание дороже богатства.

  • Ум хорошо, а два лучше.

  • Где труд, там и счастье.

  • Сильный грозит пальцем, а слабый – кулаком.

Пословицы

  • Красивая девушка – украшение дома.

  • У кого есть мать, у того душа полна.

  • Мать - как земля; отец - как небо.

  • Если братья дружны, то и богатства не нужны.

  • Дружные люди непобедимы.

Загадки

  • Седой старичок век живёт. (Байкал)

  • Скатерть бела всё поле одела. (Снег)

  • Без рук, без ног, а мосты строит. (Мороз)

  • В огне не горит, в воде не тонет. (Лёд)

  • Без крыльев летят, без ног бегут. (Туча)

Считалка

Не во сне, а наяву

Натянул я тетиву.

И стрела стремглав запела:

Прямо к цели полетела!

Раз, два, три, четыре, пять –

Выходи и ты стрелять!

Словарь

Я – би

Мать – эжи

Отец – аба

Сын – хубуун

Дочь – басаган

Внук – аша

Правнук – гуша

Дядя – абга

Тётя – абгай

Бабушка по отцу – хургэн эжи

Бабушка по матери – нагаса иби

Дедушка по отцу – убгэн аба

Дедушка по матери – нагаса аба

Знаки восточного календаря

Мышь – хулгана

Бык – ухэр

Тигр – бар

Заяц – туулай

Дракон – луу

Змея – могой

Лошадь – морин

Овца – хонин

Обезьяна – бишэн

Петух – тахяа

Собака – нохой

Кабан – гахай

Месяца восточного календаря

Февраль – Хуса Сара

Март – Ехе Боргон Сара

Апрель – Бага Боргон Сара

Май – Улан Зудан Сара

Июнь – Гани Сара

Июль – Хожо Сара

Август – Уолжэ Сара

Сентябрь – Буга Сара

Октябрь – Хууг Сара

Ноябрь – Улара Сара

Декабрь – Уури Сара

Январь – Гуран Сара

Просмотров работы: 15