Скрытый смысл русских народных сказок и их истинное значение

XXVII Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке

Личный портфель

Скрытый смысл русских народных сказок и их истинное значение

Головкина С.М. 1
1АНОО "Таланты и способности"
Половинкина Е.С. 1
1АНОО "Таланты и способности"
Автор работы награжден дипломом победителя III степени
Диплом школьникаСвидетельство руководителя
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение

Понятия: русская народная сказка, скрытый смысл, символика и архетипы героев, мифологические и ритуальные корни, культурно-исторический контекст.

Актуальность исследования. Актуальность темы определяется тем, что в условиях активной цифровизации и глобализации общества наблюдается снижение у детей дошкольного и школьного возраста к чтению сказок.

Проблема: русские народные сказки всё чаще воспринимаются современными детьми как нелогичные (из-за несоответствия современным представлениям о безопасности, бытовых реалиях и современных нормах), устаревшие (в силу отрыва от актуального жизненного опыта – незнание таких реалий, как русская печка, репка и т.п.), непонятные (из-за неочевидности мотивов персонажей). При этом русские народные сказки представляют собой уникальный культурно-исторический ресурс, дают ответы на ключевые вопросы о быте, обычаях и традициях предков.

Таким образом, возникает противоречие между ценностью русских народных сказок как носителя культурно-исторической памяти и сниженной восприимчивостью современных детей к этому виду фольклора.

Цель: показать, что русские народные сказки не просто развлекательный жанр, но и глубокий культурный код, который помогает понять прошлое и развиваться в настоящем.

Гипотеза: если рассматривать русскую народную сказку как сложное произведение, в котором очень интересно искать скрытые смыслы, то чтение превратится в целое увлекательное путешествие в прошлое.

Объект: русские народные сказки как феномен устного народного творчества и элемент культурно-исторического наследия русского народа.

Предмет: скрытые смыслы, символические образы и глубинные значения, заложенные в текстах русских народных сказок.

Задачи:

  • изучить литературоведческие труды и материалы по теме исследования, включая историю возникновения русских народных сказок, представление славян о возникновении мира и мироустройстве;

  • посетить тематические музеи и выставки;

  • прослушать лекции экспертов и профессиональных специалистов;

  • систематизировать работу с источниками;

  • создать образовательный сайт, раскрывающий смыслы ряда русских народных сказок и тайные образы их героев, с рекомендациями для самостоятельного более глубокого изучения темы;

  • организовать продвижение сайта;

  • собрать статистику посещений сайта и обратную связь от пользователей.

История сказок

Никто не знает, когда на Руси были созданы первые сказки. Они относятся к числу древних произведений, однако название «сказки» сравнительно ново. Их стали так называть, по-видимому, начиная с ХѴІІ века, а в более отдаленном от нас времени они назывались по-другому - «басни» (от слова «баять» говорить).

Первые записи были произведены лишь во второй половине XVII века врачом царя Алексея Михайловича, англичанином Самюэлем Коллинзом. Публикация Коллинза не положила начала собиранию и изучению сказок в России.

Со второй половины XVIII века народная сказка начала появляться в книгу на правах увеселительного чтения. Подлинные сказки народа редко попадали на страницы сборников ХѴІІІ века, так как автор часто соединял народные сказочные мотивы с книжно-литературными.

Начало XIX века отмечено обострением интереса общественно-литературных кругов к подлинному фольклору. Одним из первых стремился понять и воспроизвести глубокую поэтичность народно-сказочной фантазии В.А. Жуковский. Еще большая заслуга принадлежит Александру Сергеевичу Пушкину, который в обращении к «свежим вымыслам народным» видел залог дальнейшего успешного подъема русской литературы.

Огромная роль в собирании подлинных народных сказок принадлежит В.И. Далю и И.П. Сахарову. Даль пришел к мысли, что нужно собирать материалы для «Толкового словаря живого великорусского языка», не упускал он случая записывать песни, поверья, поговорки, сказки. Всего оказалось около тысячи таких записей. Знаменитое собрание сказок А.Н. Афанасьева составилось главным образом из записей Даля. Сахаров выпустил целую серию книг «Сказания русского народа», посвященных русской истории, быту и фольклору. Замечательным собирателем сказок был современник В. И. Даля Павел Иванович Якушкин, который передал свои записи Афанасьеву.

В начале XX века в сознании научной и писательской общественности созревала мысль использовать народные сказки в качестве образцового чтения для детей. Знаменитый русский ученый-педагог К.Д. Ушинский в свою книгу «Родное слово» ввел немало народных сказок. Подобную работу проводил и Л.Н. Толстой.

В советское время собирательскую работу возглавил А.М. Горький, который говорил об огромной идейно-художественной ценности народных сказок. Видный советский ученый М.К. Азадовский записал превосходные волшебные сказки от сибирской сказочницы Е. Винокуровой. Много сделали для собирания сказок ученики Азадовского и многочисленные последователи советских ученых Б. М. и Ю. М. Соколовых. Собирание, запись сказок продолжается и по сей день.

Представления славян о возникновении мира

Человек не может полностью объяснить мир. И не сможет. Но человек не может жить в необъясненном мире. Чтобы объяснить мир, появляется мифологическое сознание. Миф - первичная форма сознания и одна из главных, которыми пользуется человек. Миф возникает в тот момент, когда человек становится человеком, возникают представления о творении мира.

Один из вариантов - творение мира двумя богами - дуалистичное творение, то есть чёрным богом и белым богом.

Мир начинается с первозданного океана. Что, возможно, связано с тем, что человек рождается из воды, околоплодные воды матери в животе представляются всемирным первозданным океаном. С другой стороны, первозданный океан - это всегда знак хаоса, то есть мир начинается с хаоса и в этом хаосе плавают два гоголя (маленькие уточки) – один белый (белый бог), другой – черный. Черный гоголь ныряет за горстью земли, белый - создает изначальный холм. Изначальный холм - это космос, т.е. белый гоголь упорядочивает этот мир. При этом смерть и тьма - это было что-то очень важное, что нужно почитать, и тьма не равно зло.

Варианты белого гоголя - это Перун (бог-громовержец), Дажьбог (бог солнца), абстрактное небо. Варианты черного гоголя – Велес (змееподобный образ), Змей Горыныч (змея – символ хаоса, Змей Горыныч сторожит мир мертвых), Кощей Бессмертный (персонификация смерти), водяной (хаос, вода, тьма).

У изначального холма есть абсолютно конкретное название – это остров Буян (придуман не А.С. Пушкиным, это древний символ). Остров Буян был изначально холмом, на котором стоял камень алатырь, обозначающий центр мира. Там же находился дуб, на котором висела смерть Кощея, охраняемая змеей Гарафеной. Змея – это символ бессмертия, т.к. змеи сбрасывают кожу обновляются, это символ мудрости, они уходят под землю, т.е. в иной мир, а иной мир – это кладезь знаний.

Ещё один вариант творения мира – разделение яйца. Есть твердь земляная, а сверху – небесная твердь. Небесная твердь разрывается, небо отделяется от земли, посередине появляется желточек - это солнышко. Существует также происхождение мира, в основе которого лежит жертвоприношение. Космическая жертва. Суть этой идеи в том, что из тела или жизни первоначального существа, которое было принесено в жертву, произошло всё мироздание: земля, небо и всё живое.

Жертвоприношения были основной ритуальной практикой славянского язычества. Так конек и петушок не случайны наверху домов славян. Лошадь приносили в жертву и закладывали в основание постройки. Те, кто победнее, не мог позволить себе лошадь, приносили в жертву петуха.

Все версии происхождения мира могли не противоречить друг другу, быть последовательными, либо являться переосмыслением одного и того же.

Мироустройство

В самой ранней картине устройства мира возникает самое простое разделение – двухчастное, мир горизонтально ориентирован, делится на наш мир и потусторонний. Следы деления в сказке: герой идет в другой мир, тридевятое или тридесятое царство. Потусторонний мир может часто описываться в сказках как тот, который находится за рекой, за морем-океаном.

Позже появилась вертикальная картина мира, она связана с образом мирового дерева, корни которого находятся в подземном мире, ствол - в нашем земном мире, и на небе находится мир богов. У каждого народа своё дерево. У русских это береза (или дуб).

Обычно на дереве три образа животных: в ветвях – птица (медиатор – крылатое существо, которое общается между нашим миром и миром богов), на стволе медиатор - животное-соединитель (белка, мышь), а в корнях – животное- поглотитель (змей, пес), и внизу золото.

Птицы являются медиатором, т.к. улетают зимовать. Перелетные птицы летят за солнцем, и в какой-то момент из мира живых улетают вместе с солнцем в подземный мир. В сказке Гуси-лебеди мальчика своровали именно гуси-лебеди.

Змеи, мыши, крысы (те, кто пользуется норами) – это также медиаторы. Так, например, змеи впадают в спячку и условно - в подземный мир. Медиаторы по совместительству всегда бывают трикстерами. В трикстере сочетаются противоположные черты характера, такие как мудрость и глупость, добро и зло. Его главное оружие — ум и способность обманывать, использовать трюки и проделки. Пример, лиса из сказки «Лисичка-сестричка и волк», которая ворует рыбу с воза, замораживает хвост волку.

Живая вода - это вода, которая течет из потустороннего мира потому, что она обладает всякими магические свойствами. Это подземные ключи, источники, болото (т.к. как в нем нельзя достать дна). То есть, это любая вода, которая связывает мир живых и мир мертвых. Мертвая вода – это обычная вода, не имеющая доступ в потусторонний мир.

Под землей золото - это символ смерти, символ потустороннего мира. Изначально, когда добывали золото, его вымывали из рек, то есть река фактически вытекает из подземного мира и течет в наш мир. Персонажи, имеющие что-то золотое, это воскресшие мертвецы. В мифах это понятно, а в сказках уже незаметно.

Люди всегда четко знали, что жизнь - направо и вверх, на юг или на восток. А смерть – налево и вниз, на север или на запад.

Очень верное наблюдение древних: кто смеется, тот живет. И еще более верное: кто смеется, тот человек, а кто не смеется, тот не человек. Смеяться могли только люди. Где кончается самое умное животное и начинается самый глупый человек? Мы живем в кодированном мире, но большинства культурных кодов не знаем. Однако эти коды у нас в крови.

Поверья о духах и сказочных персонажах

Баба-Яга

В сказках Яга значительно связана с миром смерти. В праславянском языке словом ęgа называются различные «гады», например, змеи и ящерицы. Таким образом, даже имя указывает на связь персонажа с подземным, хтоническим миром.

Главным в портрете Бабы Яги является ее одноногость. Нога у нее костяная: «на печке лежит Баба-Яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос». Яга напоминает собой труп в тесном гробу, где хоронят. Она — мертвец. Отсюда в сказках появилась и слепота старухи. Напрямую в сказках не говорится, что Яга слепая, но встретив героя, она восклицает: «Фу, фу, фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится». По логике древних людей, как живым неприятен запах смерти, так и мертвые не переносят запаха живых. А «русский дух в сказках» — это именно запах живого человека.

Постоянными атрибутами Бабы-Яги выступают лопата, печь, реже ступа с пестом, а также избушка. Ступа и пест ― вещи для славян ритуальные. Считалось, что пестом в ступе можно "истолочь хворь" - вылечить человека или животное.

Печь – это место, где хранили останки покойников. Кроме смерти, печь тесно связана с рождением. В русских народных сказках часто встречается момент, когда Баба-Яга пытается приготовить в печи то ребенка, то Иван Царевича. На самом деле в сказке отражен вполне реальный обряд перепекания. При этом уподобляли рождение ребенка выпечке хлеба, а потому в классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным (и только ржаным) тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Обмазанное тестом дитятко укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в теплую (не горячую!) печь, в которой нет огня.

Сказочный образ избушки на курьих ножках также имеет реальные корни. В древности умерших хоронили в домовинах — тесных домиках, расположенных на высоких пнях, с торчащими из-под земли корнями. Причем домовины были с отверстием, обращенным в противоположную от поселения сторону. Герой сказки не может сам пересечь невидимую границу, обойти избушку и войти с другой стороны — и должен произнести заклинание: «Избушка-избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом!».

Встретив героя, Яга начинает выпытывать, куда и зачем он путь держит. И получает стандартный ответ: «Чего кричишь? Ты прежде напой-накорми, в баню своди да после про вести и спрашивай». Древние верили, что умерший становится «своим» в потустороннем мире, лишь отведав там пищи. Потому Иван, поев блинков у Бабы-яги, становится причастным к миру мертвых.

В многообразных сюжетах образ Бабы-Яги противоречив – она может быть и помощницей героя, и его противницей. В первобытном обществе, где главным источником пропитания была охота, каждый мальчик должен был пройти обряд инициации — символически «умереть» и «родиться» уже в новом качестве. В образе Бабы-Яги, по мнению исследователей, соединяются черты распорядителя этого обряда и стража, охраняющего вход в царство мертвых.  Долгое время ученые недоумевали: почему Баба-яга — женщина, если в охотничьей инициации участвовали только мужчины? Оказалось, что во многих племенах шаманы и вожди для проведения обряда переодевались в женскую одежду.

Кащей Бессмертный

Кащей Бессмертный - властелин Тридевятого царства. Если Баба-яга сторожит вход в царство мёртвых, то Кащей является его властителем. Живёт он по ту сторону Огненной реки (реки Смородина, которая разделяет мир живых и мир мертвых) или на Хрустальной горе. Могущество Кащея огромно. Как и все мертвецы, Кащей обладает прекрасным нюхом. «Фу, фу, фу! Здесь русский дух, здесь Русью пахнет!» – гневается он, учуяв незваного гостя. Запах живых крайне неприятен злодею, и он яростно стремится избавиться от его носителей. Кащей бессмертен, а это значит, что годы не властны над ним, зато он властен над временем. Отнять столетия жизни колдун может с такой же лёгкостью, как и накинуть их.

Смерть Кащея спрятана на конце иглы, которая находится внутри яйца. Яйцо, в свою очередь, находится в утке, утка — в зайце, а заяц спрятан в сундуке. Этот сундук обычно закопан под дубом на острове Буяне, который находится посреди океана. В одних сказках эту тайну выдаёт Баба-яга, в других - раскрывает сама Царевна, желая спастись из плена. В любом случае читатель видит, что Кащей не такой уж неуязвимый. Сказка знает, как противостоять вселенскому злу: надо просто сломать иглу, на кончике которой хранится беззащитная душа, однако, как возник этот мотив прятанья души – об этом сказка умалчивает. Ученые выяснили, что душу в иной предмет прятал не только Кащей, но и «кащеи» из разных уголков земного шара.

Яйцо, в котором спрятана смерть Кащея - не простое яйцо, а космическое. Многие народы с древних времён рассказывают друг другу мифы, в которых мир сотворился из разбитого яйца. Мотив «смерть Кащея в яйце» развивался не одно тысячелетие. Поэтому из вариантов русской сказки древнейшие те, где Кащею просто показывают яйцо, отчего он лишается волшебных чар; при этом о смерти его не упоминается. Бессмертный стал умирать в народном творчестве позднее. Причина – в жанровом отличии сказок от мифов. Особенность мифа в том, что он не имеет завершённой концовки, сказка же всегда нацелена завершить прошлое, поставить точку. Поэтому в силу своего жанра сказка создала этот парадокс – смерть Кащея Бессмертного.

Лихо одноглазое

У славян было представление о доле. Они верили, что каждый человек при рождении наделяется долей. Причем доля могла означать и как абстрактно всю судьбу, так и только светлую хорошую судьбу. Сами слова, обозначающие судьбу, - доля, у-часть, у-дел (от глагола «делить») показывают, что она представлялась древним как часть общего блага, которым человек наделялся свыше.

Доля определяет судьбу человека, его счастье и благополучие. Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли. Она помогает ему в хозяйстве. Трудолюбивая Доля крестьянина работает вместе с ним, вяжет в поле снопы и даже ворует для него зерно с соседних полей. Плохая Доля только отдыхает и гуляет. Бедность человека объясняют ленью его Доли, которая лежит под грушей или гуляет в кабаке. При этом Долю можно было изменять. Так, если у человека ленивая Доля, он должен был разыскать ее и побить – тогда она начет работать и помогать своему хозяину.

Доле противопоставлялась Недоля, которая еще иногда называлась Лихом. Лихо одноглазое - это плохая судьба. Лихо везде вокруг нас. Его представляли черной старухой в лесу. Один глаз, одна свеча. Человек делает нехорошее дело, у Лихо загорается свеча, и глаз начинает его видеть. Чем больше злых дел, тем лучше видеть, тем ближе подбирается Лихо, дышит и несет с собой несчастья, болезни, горести.

От слова "лихо" произошли слова, связанные с несчастьями, такие, как лиходей, лишний, лишить, лихорадка, лихолетье, лихоманка, лихач. Также от него образовались устойчивые выражения и фразеологизмы, такие как «такова твоя доля», «не буди лихо, пока оно», «не поминай лихом», «лиха беда начало», «хватить лиха/хлебнуть лиха».

Волшебные помощники героев

Волшебные предметы в русских народных сказках выходят за рамки про­стой атрибутики. Они выполняют множество сти­листических функций: являются опознавательным зна­ком положительного или отрицательного героя; создают волшебный (фантастический) колорит повествованию; действуют наряду с другими персонажами, становясь практически одушевлен­ными; усиливают интерес к повествованию, про­буждают сопереживания к героям.

Перечень волшебных предметов в сказках огромен. Можно выделить несколько групп: предметы одежды (рубашка, штаны, пояс, шапка, сапоги); украшения (шпильки, кольцо); орудия (дубина, кнут, клюка, лук); сосуды (кувшины, колодцы); части тела живот­ных (зубы, перья, волосы); музыкальные инстру­менты (гусли, свистки, рожки); различные пред­меты обихода (щетки, огниво, зеркала, клубочки, книги); предметы для передвижения (ковер-самолет, ступа Бабы Яги); предметы, связанные с едой и исцелением (скатерть-самобранка, живая и мертвая вода) и т.д.

Анализ некоторых русских народных сказок

Гуси-лебеди

Куда летят гуси-лебеди? Ведь это не обычные пернатые, а духи умерших предков. Курсируя между миром живых и миром мёртвых, являются они неизменными слугами Бабы-яги – хозяйки леса и хранительницы входа в иное царство. Древние верили, что, когда человек умирает, птица подхватывает его душу. Оттого Млечный Путь в народе так и называли «гусиной тропкой» или «птичьей дорогой»: по нему и поднимались наши усопшие предки прямо на небо. Остатки этой веры продолжают жить и поныне, но в христианстве, где крылатые ангелы уносят души покойных в небесное царство к Богу. «Гуси-лебеди давно себе дурную славу нажили, – сказывает сказка, – много шкодили и маленьких детей крадывали. Вот и у беззаботной Настеньки, заигравшейся с подружками, украли недобрые птицы братца да унесли его на белых крыльях за тёмные леса, за горы высокие, за реки широкие. Где теперь их догнать простой девчонке? Сказка знает немало отважных героев, ведь обряд посвящения требует смелости и решительности. О том, что Настенька всё-таки достигает загробного мира и проходит инициацию, говорят сказочные символы. Чудесным образом стоит русская печь в чистом поле, растопленная и наполненная ритуальной пищей. Сказочное поле с печью – это модель Вселенной, которую славяне копировали, обустраивая жилище. Очаг был центром каждой избы: у него поминали предков. Верили, что в нём обитают души умерших, которые питаются парами испекшегося хлеба. Славяне-язычники воспринимали печь как вход в потусторонний мир. Христиане верили, что через печную трубу в дом может проникнуть чёрт, а наружу из неё могут вылететь ведьма, душа умершего, болезнь или доля. Настенька вначале не принимает пирожков от печи, мол, у её батюшки и пшеничные не едятся. Эта «спесь» – антиповедение подростка, не прошедшего посвящения. Печь, в которой пекут хлеб и готовят кушанья, мыслилась древними как алтарь, а любая еда считалась причастием к тотему, духу пищи. Совершил трапезу – набрался сил через общение с предками. Но девочка не созрела для понимания таких глубоких вещей, она и простого-то наказа родителей не смогла выполнить, проявив ребячество. С незапамятных времён румяное яблоко – символ замужества. На Руси из яблок подружки невесты делали свадебное деревце, которое вместе с караваем ставили на праздничный стол. Деревце означало «семейное гнездышко» новобрачных и вместе с тем девичество невесты и чистоту союза. Кисель являлся поминальным блюдом, однако без него не мог обойтись ни один свадебный стол. Затем Настенька увидела, что в избе Яга сидела старая, кудель пряла – нить жизни. В старину каждая невеста умела прясть: так сызмальства девочки готовили себе приданое. Оттого и в сказках все женщины обязательно занимаются этой работой: прядёт Василиса Премудрая, прядёт Елена Прекрасная, прядёт Баба-яга.

Здесь «сидит братец на лавочке в избушке Бабы-яги, играет золотыми яблочками. Что это значит? Ребенок играет со смертью. Он еще не перешел в другой мир, но находится на грани, скорее всего, не осознавая этого. Его сестра в последний момент выдергивает ребенка из избушки и убегает с ним. Совсем по-другому ведёт себя Настенька после того, как «погостила» в избушке Яги. На обратном пути волшебные персонажи предлагают ей те же угощения, но она не отказывается от них. Девочка с благодарностью откушивает кисельку, закусывает его яблочком, а потом заедает ржаным пирожком. Принимая ритуальную пищу, Настенька признаёт свою готовность быть взрослой.

Более того, если в начале сказки она обращалась к чудесным помощникам не то, чтобы неучтиво, но и без особого уважения: «яблонь», «речка», «печка», то на обратном пути мы слышим в её словах глубокое почтение: «яблонь-матушка», «речка-матушка», «сударыня печка». Завершающим этапом перерождения девочки становится прятание в печи. Печь – материнский символ, связанный с чревом и рождением. Влезая в устье, сестрица с братцем условно перерождались в сказке и вновь являлись в «этот» мир, придя из потустороннего. Именно после того, как дети спрятались в «сударыне-печке», гуси-лебеди прекращают за ними погоню: «Гуси полетали-полетали, покричали-покричали и ни с чем улетели. А она прибежала домой, да хорошо ещё, что успела прибежать, а тут и отец, и мать пришли».

Морозко

Учёные говорят, что «Морозко» – одна из древнейших сказок на земле, глубинный смысл которой – прохождение инициации. В доисторические времена этот обряд был крайне прост: взрослые изгоняли детей-подростков на всю ночь из пещеры и лишали их огня. Выжившие возвращались домой, переэкзаменовка была невозможной. О том, что девушки достигли брачного возраста, сказка говорит напрямую: «Вот наши девицы росли да росли, стали большими и сделались невестами». Вот баба и решила отдать старикову дочь замуж за Морозко: – Старик, увези Марфутку к жениху… знаешь, прямо к той большой сосне, что на пригорке стоит, и тут отдай Марфутку за Морозко. В древности на место проведения обряда детей отводили взрослые члены семьи. Потому старик сажает в сани дочку и даже не думает сопротивляться велению жены. Он твёрдо следует законам рода и племени: увозит дочь в лес и оставляет на месте посвящения, поскольку она достигла нужного возраста. Добрая и кроткая падчерица проходит испытание холодом, за что Морозко, в чьём образе зашифрованы предок и языческий дух зимы, дарует ей в награду сундук с приданым: «Подъехавши к дочери, ⟨отец⟩ нашёл её живую, на ней шубу хорошую, фату дорогую и короб с богатыми подарками». Фата – символ невесты, в конце сказки девушка удачно выходит замуж. Бабина же дочка проваливает экзамен. Будучи изнеженной, она не проявляет стойкости к холоду, да к тому же демонстрирует неуважение к старшему, что совсем неприемлемо для обряда: предку надо угодить – тогда он поможет. В конце концов Мороз убивает мачехину дочку, и наутро старик привозит в дом одни кости. В более поздних вариантах сказки она получает антиприданое: сундук с воронами, упряжку со свиньями, её обмазывают дёгтем.

Почему «Морозко» – древнейшая сказка на земле, т.к. если в сказке обряд посвящения проходит девушка, а не юноша, то сюжет её считается архаическим, восходящим к эпохе матриархата. Важным признаком древности является и то, что героиня подвергается испытаниям не в специальном помещении – в избушке на курьих ножках – а непосредственно в лесу. Более того, если мы обратим внимание на перечень испытаний, которые проходит в сказках юноша, то он поразит нас своим разнообразием: это и проверка огнём («в бане выпари!»), и едой («напои-накорми»), и болью (у героя «из спины ремни режут»). В «Морозко» ничего подобного нет, потому что на заре становления человеческого общества обряд посвящения был крайне прост. Почему Морозко испытывает девушек? Морозко из сказок – это не новогодний Дед Мороз, но Баба-яга.

Курочка-ряба

У сказки «Курочка Ряба» очень много толкований. Несмотря на то что она коротенькая, расшифровывать её можно бесконечно.  Важно сказать, что современный читатель знает не оригинальный текст сказки, а литературное изложение Константина Ушинского, знаменитого русского педагога. Его авторский пересказ «Рябы» был напечатан в ученике «Родное слово» в середине XIX века, и каждый, кто учился читать и писать по этой книге, знал «Рябу» собственно в этом изложении.

Настоящая народная сказка, записанная Афанасьевым, звучит совсем иначе. «Как у нашей бабушки в задворенке была курочка-рябушечка; посадила курочка яичушко, с полки на полку, в осиновое дупёлко, в кут под лавку. Мышка бежала, хвостом вернула — яичко приломала! Об этом яичке нищий стал плакать, баба рыдать, вереи хохотать, курицы летать, ворота скрипеть; двери побутусились, тын рассыпался; поповы дочери шли с водою, ушат приломали. попадья квашню месила — всё тесто по полу разметала; поп стал книгу рвать — всю по полу разметал!» Подлинная история звучит крайне зловеще. Это вовсе не сказка Ушинского, а настоящая сказка-апокалипсис. В некоторых её вариантах не только поп сходит с ума и рвёт Библию, «девочка-внучка с горя удавилась», дьячок на церкви «все колокола перебил».  Лингвист Владимир Николаевич Топоров рассматривает „Рябу“ через мотив расколотого Мирового Яйца. Многие народы от Египта до Океании в древности представляли себе мир в виде яйца. Его откладывала гигантская птица или змея. Боги разбивали яйцо, из нижней половины образовывалась земля, а из верхней — небо. Может быть, поэтому дед и баба не смогли разбить яйца, ведь они не боги, а обычные люди. Мышка, в свою очередь, — животное непростое: в мифологии она принадлежит к подземному царству и связывает мир живых с миром мёртвых. Есть и другая версия. «Курочка Ряба — это сказка о конце света», — говорит филолог Софья Залмановна Агранович. Золотое яйцо — символ смерти. Обычно всё, что окрашено в золотой цвет, в сказке принадлежит миру мёртвых — тридевятому царству: золотая рыбка, жар-птица. У нас Кощей над златом чахнет, а у греков Аид владеет золотом. Мёртвые уходят в землю, а золото вымывается из-под земли.  Получается, золотое яйцо — это знак приближающейся смерти. 

Экспериментальная практическая работа по формированию интереса школьников к русским народным сказкам посредством использования цифровых технологий

В экспериментальную практическую часть исследования входили следующие этапы:

  1. Глубокое изучение материала. (сентябрь - октябрь)

  2. Структурирование и адаптация материала для целевой аудитории, формирование контента сайта. (ноябрь)

  3. Запуск сайта и организация продвижения. (декабрь)

  4. Оценка эффективности образовательного ресурса.

Для создания образовательного сайта было отобрано семь ключевых русских народных сказок наиболее репрезентативных с точки зрения символики и архитипов, выделено пять типовых персонажей.

Разработан макет сайта с разделами: «Крючок» (блок, призывающий привлечь и удержать внимание потенциального читателя), «Герои сказок», «Анализ русских народных сказок», «Форма обратной связи», «Рекомендации» (собраны рекомендации лекций, подкастов, художественной литературы, игр и музеев для более глубокого изучения темы).

Сайт развернут на хостинге и запущен 14 декабря 2025 г. Адрес сайта: https://glvkn.ru/

Организовано продвижение сайта в социальных сетях, в школьных сообществах ВК и Telegram, путем распространения и размещения листовок, сформировано партнерство с учителями литературы и с библиотекарями, достигнута договоренность с двумя школами о включении ресурса во внеурочную деятельность. Отслеживание метрики посещаемости и вовлеченности, а также динамика интереса и анализ активности производились при помощи системы аналитики Яндекс.Метрика. С помощью Google Forms создан онлайн-опрос, позволяющий получить обратную связь пользователей.

Результаты:

Метрики посещаемости (за 2 месяца):

  • уникальных посетителей: 1008;

  • общее количество сеансов: 1476;

  • среднее время на сайте: 4 мин. 32 сек.;

  • глубина просмотра: 3,8 страницы на сеанс;

  • наиболее популярный раздел: «Баба-Яга» (42% трафика);

  • рекордный день: 19 января (172 пользователя)

Обратная связь:

126 человек оставили обратную связь на сайте, указав, что им интересна тема и они узнали что-то новое о сказках.

Также пользователи отмечали, что «хорошо написано» и «легко читается», что взглянули на сказки под совершенно иным взглядом и стали воспринимать сказки «не как детские истории, а как загадки с глубоким смыслом».

Заключение

Практическая часть исследовательской работы (создание сайта) достигла поставленной цели – у целевой аудитории сформирован интерес к русским народным сказкам через раскрытие их скрытых смыслов и современную подачу.

Таким образом, подтверждена гипотеза о том, рассмотрение русских народных сказок как увлекательного процесса поиска и раскрытия их скрытых смыслов способно «оживить» народное наследия сделать его актуальным для нового поколения.

Возможные перспективы развития:

Создание мобильного приложения, расширение ряда сказок, добавление интерактивных форматов, внедрение системы достижения и рейтингов, сотрудничество с региональными библиотеками и центрами дополнительного образования.

Список источников

  1. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки – Москва: Иллюминатор, 2022. – 528 с.

  2. Баркова А.Л. Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана купалы – Москва: МИФ, 2025. – 248 с.

  3. Левкиевская Е.Е. Мифы и легенды восточных славян. – М.: Дет.лит., 2021. – 316 с.

  4. Аникин В.П. К мудрости ступенька. О русских песнях, сказках, пословицах, загадках, народном языке. – М: Дет.лит. 1988. – 176 с.

  5. Байдин В.В. Толкования на русские народные сказки. Заветы древней мудрости. – Издательство «Алетейя» (Спб.). 2021. – 250 с.

  6. Баркова А.Л. Цикл лекций. Книга В.Я Проппа «Исторические корни волшебной сказки» и современная культура.

  7. Агранович З.А. Запись лекций для студентов Самарского государственного университета. Цикл «Лекции для психологов о сказке, мифе и ритуале».

  8. Карасева А. Лекции по славянскому язычеству. Происхождение славян и мифы об устройстве мира.

  9. Музей Рождение сказки и славянской мифологии. Индивидуальная экскурсия. Адрес: Ярославская область, Переславский район, д. Василево https://www.muzeiskazki.ru/

  10. Музей Славянские обереги. Групповая экскурсия. Адрес: Ярославская обл., г. Переславль-Залесский, ул. Ростовская, 7 https://muzej-slavjanskie-oberegi.clients.site/

  11. Выставка Жили-Были: Царство русской сказки. Адрес: г. Москва, 4-й Сыромятнический пер., 1/8с9 https://ruskazka.ru/

Просмотров работы: 4