VI Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке
Взаимоотношения Русской Православной Церкви и медицины
Автор работы награжден дипломом победителя II степени
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение
Историю России, как и историю всего европейского континента, невозможно отделить от развития Христианства. Несмотря на это история взаимоотношений Русской Православной Церкви, как представительницы ортодоксального христианства, и медицины, структурного института цивилизации, требует особого внимания. Во-первых, они тесно взаимосвязаны в своем развитии в течение всей истории российского государства. Во-вторых, в настоящее время происходит своеобразный возврат и восстановление этой взаимосвязи в качественно новых условиях и реалиях. Поэтому анализ опыта прошлого, его адаптация к современности относят тему взаимоотношений РПЦ и медицины к актуальным темам современных исследований.
Цель работы – проанализировать взаимоотношения Русской Православной Церкви к медицине и врачебной деятельности.
Задачи работы:
Рассмотреть исторические этапы и формы взаимодействия медицины и православия в России
Изучить феномен медицины с точки зрения нравственности и морали
Выделить ключевые особенности христианского отношения к медицине и врачебной деятельности
Рассмотреть образ Врача в Священном Писании.
Методология исследования:
Изучение ресурсов сети Интернет;
Анализ Священного Писания и изучение его толкований;
Анализ медицинской, религиозной и научно-популярной литературы.
Исторические этапы взаимодействия медицины и православия в России
История свидетельствует о множественных примерах, которые подтверждают созидательную роль Русской Православной Церкви в деле организации и развитии медицины – монастырская медицина, которая являлась, по сути, прообразом современной медицины; больницы при монастырях, являющиеся предвестником современных лечебных учреждений, общины сестер милосердия, способствующие становлению института младшего медицинского персонала и многое другое. Основой энергичной деятельности Русской Православной церкви в медицинской и социальной областях является воплощение в жизнь одной из определяющих христианских заповедей – любви к ближнему. Преданная заповедям Евангелия (Мф. 22, 39; Лк. 10, 36-37) и практике раннего Христианства (Деян. 4, 34-37; 6, 1-4; 9, 36; 11, 28-30; Римл.12, 8; 1 Тим. 5, 10), Русская Православная Церковь веками проявляла заботу о бедных, опекала сирот, окормляла немощных, помогала вдовам и погорельцам. Основывались различные благотворительные организации и фонды, создавались братства и сестричества, открывались странноприимные дома, богадельни, монастырские больницы, бесплатные столовые для неимущих, детские приюты [4, 16]
В истории развития взаимоотношений Христианства и медицины в нашей стране можно выделить следующие периоды:
1. Монастырский период
2. Сестричество
3. Советский период
4. Современный период (начиная с 90-х гг. XX в. по настоящее время)
1. Монастырский период.
Первой и ведущей формой взаимоотношений медицины и Православной церкви можно назвать монастырскую медицину. Врачебная деятельность выполнялась монахами на дом или же в монастырских больницах с персоналом из монахов, имеющих медицинские познания. Благотворительный центр Русской Православной Церкви размещался в Киево-Печерской лавре и имел бесплатную гостиницу с трапезной и лечебницу.
В XIII веке татаро-монгольское вторжение подчинило раздираемую на части междоусобными княжескими войнами Русь. Именно во время татаро-монгольского ига Церковь организовала первые в стране больницы, лечившие неимущих.
С освобождением от татаро-монгольского ига во второй половине XV века, восстановлением государственности, обусловленным возвышением Москвы и Московского княжества, берет начало новая веха в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви. В делах милосердия прослеживалось призвание иноков служить людям. Большую известность приобрел Иосифо-Волоколамский монастырь, который имел гостиницу, больницу, богадельню и школу.
Во время правления Феодора Алексеевича (1676-1682 гг.) в обязанности монастырей вошла новая повинность: собирать в Москве людей с увечьями, отделяя их от притворных нищих. Дмитровский Борисоглебский монастырь содержал неспособных воевать стрельцов. Позже, на государственном уровне было принято решение о возведении двух богаделен, но не в подчинении Церкви, а в рамках государственной службы общественного призрения. В 1678 году Патриарх Иоаким добился увеличения числа расположенных в Москве богаделен, которые содержатся на церковные средства.
Церковная реформа Петра I, упразднившая патриаршество, по сути подчинила Церковь государству. Петр I ратовал о повсеместной организации по губерниям "гошпиталей", проявлял заботу о помещении инвалидов по монастырям и приказывал возводить на церковных дворах, приюты для принятия "зазорных" детей.
В 1823 году в Санкт-Петербурге был организован Исидоровский Дом убогих Императорского Человеколюбивого общества для призрения престарелых и больных женщин. С 1866 года подобное учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений стало общеобязательным для каждой новой обители. К 1889 году при приходских храмах действовали 660 богаделен и 480 больниц.
2. Сестричество
С середины XIX века начинает развитие новая для России разновидность благотворительности - сестринское милосердие. Именование сестры милосердия позаимствовано у католиков. Еще в 1844 году в Санкт-Петербурге была основана первая на европейском континенте Свято-Троицкая женская община, которая готовила сестер милосердия для ухода за ранеными. Становление новой организации – общин сестер милосердия – было значительным этапом в развитии русской медицины. Оно предоставляло женщинам возможность изучать новые знания и реализовать свои способности.
История общин сестер милосердия имеет много различных сторон, из которых приоритетными являются следующие: официальная деятельность общин как общественных благотворительных учреждений, их повседневную работу, направленную на помощь городскому населению, и миссию сестер милосердия в «горячих точках» – на театрах военных действий и в зонах эпидемий.
3. Советский период
После революции в октябре 1917 года благотворительное служение была объявлено присущим лишь буржуазному обществу. Подобная позиция власти Советов в отношении благотворительности приводила к забвению социального служения Русской Православной Церкви, хотя Церковь и стремилась к продолжению благотворительной работы в соответствии со своими многовековыми традициями и христианскими заповедями. Изменение общественно-политической ситуации в государстве после октябрьских событий 1917 года повлекло за собой и смену положения Русской Православной Церкви в стране.
Определяющей особенностью советского этапа отечественной истории было желание установить строгий контроль, институты общества, которые исторически выполняли эти функции, были отстранены от работы. Такая практика была характерна не только для медицинских вопросов, но и для педагогики и исправительных учреждений. В ноябре 1917 г. Прекратили свое существование все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. С 1928 г. на общецерковную благотворительность был наложен запрет (был подтвержден в 1961 и 1967).
4. Современный период (с 90-х годов по настоящее время)
Первая деятельность на поле диаконского служения этого периода связаны с работой Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, который был образован в январе 1991 года в соответствии с определением Святейшего Патриарха и Священного Синода Русской Православной Церкви. Помимо этого, большое количество дел милосердия и благотворительности претворяются в жизнь на уровне епархий, монастырей, приходов, братств и сестричеств нашей Святой Церкви. Так, к примеру, достаточно широкую огласку приобрели церковные детские приюты, образованные в Астраханской, Калужской, Костромской, Московской, Оренбургской и Тамбовской епархиях. В Воронеже, Йошкар- Оле, Москве, Санкт-Петербурге и Ставрополе действуют школы сестер милосердия. Каждый годи несколько тысяч малообеспеченных жителей Москвы и других регионов Российской Федерации получают квалифицированную бесплатную медицинскую помощь в Центральной клинической больнице Московского Патриархата [18].
К сегодняшнему дню создана нормативно-правовая база для регулирования взаимоотношений системы здравоохранения и Русской Православной Церкви, которая основана на законодательстве Российской Федерации: соглашение о сотрудничестве между Министерством здравоохранения и социального развития России и Русской Православной Церковью, утвержденное в 2005 году и т.д.[13].
Сотрудничество между медициной и Русской Православной Церковью в России, заложенное несколько столетий тому назад, продолжается и по настоящий момент. Имеющийся положительный опыт взаимоотношений врачей и представителей Русской Православной Церкви, а также необходимость возрождения духовных принципов медицины и врачебной деятельности демонстрируют актуальность, целесообразность и полезность взаимодействия системы здравоохранения и Русской Православной Церкви в процессах формирования индивидуального и общественного здоровья.
Медицина между нравственностью и моралью
Обобщенно каждый человеческий поступок является плодом взаимодействия (в том числе и противоборства) его нрава («природы», «свободы») и норм морали («долга», «обязанности»). «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:1819). Разнообразие всевозможных комбинаций и слияний в таком взаимодействии определяется множеством характеров, ситуаций, эмоциональных состояний и представляет реальную сущность нравственных отношений. Первоначальное разнообразие нравственной реальности определяется в этике таким понятием как «относительность». Перенесение этого понятия в плоскость моральных норм и принципов является типичным, но не достаточно корректным. Едва ли возможно утверждать об относительности Библейского Декалога (Десять заповедей Моисея), существующего более 3000 лет у разных народов по всей территории Земли. Кроме этого, история культурных сообществ подтверждает, что главные моральные догмы достаточно унифицированы, а культурное многообразие формируется различием в этических тонкостях. Исследования современной эпохи подтверждают, что «индивиды и культуры не очень глубоко различаются в отношении того, что они считают конечными этическими ценностями». К немеркнущим этическим ценностям относятся такие, как милосердие, забота, сочувствие, спасение жизни. Именно они считаются основополагающими для профессиональной врачебной или медицинской морали [4, 17]
Вне зависимости от того, в каком уголке Земли работает врач или в какой стране живет пациент, не взирая на имеющиеся временные и пространственные границы между людьми и их культурно-национальные отличия, ценности жизни и милосердия осознаются всеми врачами и пациентами. Исходя из этого, одной из существенных особенностей профессиональной морали врачей стоит назвать ее универсальный или интернациональный, или всеобщий характер. Врачебная мораль определяется как набор обязательств, который принимает и выполняет врач, помогая нуждающимся.
Принципы профессиональной этики врачей, провозглашенные Гиппократом, действительно отличались от авторитетных в античной культуре натуралистическо-гедонистических установок, которые были направлены на культивирование естественных свойств и индивидуальных человеческих потребностей. Различие в нравственном поведении доктора от существующей практики человеческих взаимоотношений Гиппократ видел в первую очередь в том, что это поведение должно быть сконцентрировано не на личном индивидуальном благе представителя медицины и методах его достижения (например, благо материальное, чувственное и т.п.).
Умение поставить интересы больного выше своих собственных, милосердие и самоотверженность – это не столько заслуживающие уважения и похвалы качества личности врача, а подтверждение его профессиональной компетенции.
Поведение доктора как с позиций его внутренних установок, так и с позиций его внешних проявлений – поступков должно быть определено интересами и благом пациента. «В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, неправедного и пагубного», – заявлял Гиппократ.
Практическое отношение врача к нуждающемуся человеку, первоначально основанное на заботе, помощи, поддержке, без преувеличения оказывается основополагающей чертой профессиональной этики врача. Гиппократ помимо этого заявлял о существующей связи между человеколюбием и плодами профессиональной врачебной деятельности. Гуманность не только относится к ключевым условиям профессионального выбора, но и напрямую имеет влияние на успешный результат врачебной деятельности, в определенной мере демонстрируя уровень врачебного искусства. «Где любовь к людям – утверждал Гиппократ, – там и любовь к своему искусству» [5].
Близость по типу медицинской профессиональной и религиозной этики является очевидной.
Православие, являясь исторически и логически первым христианским вероучением, обозначило практику онтологического понимания нравственности, т.е. сущностной включенности нравственности в единую цельную картину «устроения мира». Исходя из этого в православной нравственной философии ценности морали и основополагающая из них – любовь к Богу и ближнему – не только требуемая норма поведения. Это – принцип существования, закон «устроения мира», без соблюдения которого пропадает «связь времен» и смыслов, одним из составляющих которой считается смысл жизни человека. Идея же человеческой жизни в христианской этике имеет тесную связь со служением ближнему. Основываясь на этом, врачебная деятельность в действительности – одно из редких человеческих призваний, идея и предназначение которой наиболее соответствует «деланию добра», христианским установкам на милосердие, человеколюбие и спасение жизни. Поэтому не является случайным, что первая форма социального института здравоохранения как проявления милосердия и человеколюбия в деятельности была воплощена в христианских монастырях.
Глубокий смысл имеет красно-крестная символика международной организации медицинской помощи и милосердия, на которую рассчитывают в настоящее время в каждом неблагополучном мировом уголке, что не перестает подтверждать слова Иоанна Златоуста: «Такова сила милосердия: оно бессмертно, нетленно и никогда не может погибнуть» [6].
Христианское отношение к медицине
Православное христианство и медицина, демонстрируя различные способы, стремятся к достижению одной и той же цели — исцелению и спасению жизни. Несмотря на это, в христианской литературе представлены два мнения относительно светской медицины:
Игнорирование медицины в большинстве случаев упоминается в трудах и жизнеописаниях святых монахов-аскетов, таких как преподобные Макарий Великий, Варсонофий Великий, Серафим Саровский: «Многие из них не считали даже нужным лечиться при болезнях». Своих последователей они также напутствовали «при наличии достаточной веры, при болезнях не лечиться у земных врачей, а предавать себя всецело Господу — Врачу душ и телес наших» [14].
Святой Паисий Святогорец, по воспоминаниям современников, болея раком кишечника, не хотел принимать лекарства для повышения гемоглобина: «Что ты говоришь, мой хороший… у меня заржавеет все внутри!» Но такое поведение оправдано для человека, способного по молитве перемещаться на огромные расстояния (с Афона на Крит) и видящего Ангелов и бесов, а не для простых людей [11].
Несмотря на это, сами святые отцы все же утверждали, что подобное отношение к врачеванию не является единственно верным и обязательным для всех православных христиан — это «идеал, которого могут достигнуть только обретшие совершенство и который поэтому не может быть вменен другим» [9].
Отказаться от медицинских услуг имеет возможность лишь человек, который достиг духовных вершин, потому что он всего себя передает в волю Божию, в состоянии терпеть болезнь или получить исцеление от Бога и, отказываясь от врачевания, умеет сохранять смирение. Большей же части современных православных христиан рациональнее применять средства медицины, так как они являются более доступными, более простыми, не спрашивающими с человека той целостности, той глубокой веры, необходимой для обращения к таинствам и действиям Церкви [2].
Положительное отношение Православной Церкви к медицине преобладает над отрицательным. Это находит выражение в словах Священного Писания: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» [4].
Следует отметить, что обращение к врачеванию является признаком благоразумия и одобряется Богом. Православный христианин не должен за медицинскими советами идти к священникам, тем более к тем, которые не имеют медицинского образования и опыта работы врачом. Старец Иоанн Крестьянкин в работе «Опыт построения исповеди» при перечислении грехов против шестой заповеди («Не убий») восклицает: «Есть некоторые христиане, которые считают грехом лечиться. Можно, конечно, определить себя на терпение и не лечиться, но тут легко можно впасть в самонадеянность и гордыню: «Пусть лечатся слабые верой и грешные… а мы не такие!» Лучше же так: пришла болезнь – подлечись. Пройдет боль от лекарства и лечения – слава Богу, не пройдет – терпеть и благодарить Бога аз испытание» [7, 8].
Архимандрит Иннокентий (Третьяков) и иеромонах Венедикт (Лимонов) в своей книге «Азы Православной веры» пишут: «Христианское отношение к болезням заключается в смиренном принятии воли Божией и несении своего жизненного Креста к Горнему Иерусалиму, в осознании своей греховности и тех грехов, за которые попущена болезнь; в покаянии и изменении жизни… если же мы идем к врачам, то просим благословения Божия на лечение и доверяем им тело, но не душу» [1].
Пользование услугами медицины не представляет собой грех и по сути не противоречит духовной жизни человека. Медицинские средства использовали многие святые Русской Православной Церкви, в том числе святитель Игнатий (Брянчанинов), преподобный Амвросий Оптинский, старец Иоанн Крестьянкин и многие другие.
Обращение к врачеванию может приносить душевную пользу, поскольку сдерживает человека и оберегает от грехов, связанных с отягощением болезни. Святитель Афанасий (Сахаров) считает: «Надо с терпением переносить тяготы болезни, но должно не пренебрегать и медицинскими средствами, чтобы в болезни не ослабеть, не прийти в уныние, не возроптать». Осознанный отказ от пользования медицинскими услугами может стать греховным, если имеет причиной чрезмерное человеческое мнение о своих духовных силах, гордость и неразумие [3].
Многие служители медицины причислены к лику святых, и часто они делали явной благодать Божию, действующую в них, именно с помощью врачебного дара. Среди них особо почитаемыми в Русской Православной Церкви являются апостол Лука, великомученик Пантелеимон, бессребреники Косма и Дамиан Римские, святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Последний никогда не был замечен в противопоставлении своего архипастырского и врачебного служения, однако указывал на их единство как двух частей единого врачевания души и тела человеческого. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) являлся хирургом и лично провел большое количество успешных операций.
Несмотря на то, что внешним образом выздоровление осуществляется от действий врачей и медикаментов, источником исцеления является Бог: «Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его». Вследствие этого использование медицинских средств должно сочетаться с верой в то, что именно Господь подает через них исцеление. Н. Е. Пестов указывает, что «святые отцы предлагают освящать принимаемое лекарство (как и все, что использует христианин). Так, например, преподобный Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство — розовое масло со святой водой». О том же свидетельствует архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Купите лекарство, осените его крестным знамением, как и пищу осеняете, и лечитесь» [4, 8, 14].
Тело и душа человеческие неразрывно связаны, поэтому телесное здоровье во многом зависит от его душевного состояния. Уверенность в этой связи оказала положительное влияние, например, на повсеместное использование в светской медицине суггестивной терапии (терапии внушения): «С XVI века врачебное сообщество имело твердое убеждение, что успешность излечения во многом определяется верой пациента в Бога и его доверием врачу» [15].
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) заявляет, что успешность лечения зависит от «доверия или недоверия врачу, глубины веры и надежды на выздоровление или, наоборот, психической депрессии, которая была вызвана неосторожными разговорами докторов в присутствии больного о серьезности его болезни». Старец Иоанн (Крестьянкин) рекомендовал людям, которые отправляются на операцию, кроме использования уже указанных духовных средств, проявить надежду на Бога и ничего не бояться [8, 10].
У человека, претерпевающего болезнь рано или поздно появляется чувство тоски и скорби. Больной, «изнывающий в скорби», предающийся чрезмерному плачу, наносит вред и своей душе, и телу, не находя при этом утешения. Игумен Никон (Воробьев) в качестве избавления от тоски рекомендует кроме молитвы читать Псалтирь, включая в чтение благодарение Господа, «молитву Иисусову, молитвы Божией Матери и всем святым» [12].
Телесное здоровье тесно связано с тем, как человек вступает в общение с другими людьми. С сожалением приходится заявлять, что в настоящее время «новые технологические достижения в области медицины игнорируют межличностные отношения и фундаментальные гуманистические ценности». С этой целью для нормализации отношений со своим окружением (в смысле следования Божией заповеди о любви к ближним) человек может и должен применять духовные средства, в первую очередь — переосмысление своей жизни и отношений, покаяние в грехах, примирение с ближними и неосуждение [9].
Образ врача в Священном Писании
«Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные». (Мф 9.11-12). Доктор должен не бояться заразиться, не разделять пациентов на «чистых» (богатых) и «нечистых» (бедных, пьяниц и т.д.) Иисус Христос в Евангелии называет Себя Врачом. Рассмотрим некоторые Евангельские случаи и поступки Иисуса Христа с точки зрения врачебной этики:
1. «Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то́, что́, мы слышали, было в Капернауме» (Лк 4.23). Не стоит спорить с врачом, указывать на его недостатки и т.д. – врач сам знает, как лечить больных.
2. «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни». (Мф 8.17). Понес болезни – значит проявлял сострадание, а не просто лечил. Врач должен обладать эмпатией.
3. «И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?» (Мф 12.10). Как известно, медик должен быть готов в любой момент помогать людям, не взирая на религиозные, а тем более иные запреты – как мы знаем из Библии, душа человека дороже всего мира.
4. «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный». (Мф 18.8-9). Этими словами Господь не призывает нас к членовредительству, а говорит о большей, чем что-либо, ценности Царства Небесного. Одновременно в этом фрагменте разрешается делать хирургические операции, чтобы спасти жизнь, и доказывается, что люди с ограниченными возможностями здоровья – такие же люди, как и все [4].
В Евангелии Иисус Христос поступает, как Врач; поэтому врачи-христиане должны поступать, как Он.
Заключение
Историко-медицинский анализ взаимоотношений медицины и Русской Православной Церкви подтверждает огромный положительный вклад РПЦ в медицину в течение многих столетий. В основе основополагающих принципов медицинской этики и православной религии находятся общие добродетели - такие как любовь к ближнему и служение людям. Православная Церковь и медицина всегда проявляли заботу о человеческом здоровье, являясь сподвижниками в деле достижения выздоровления нуждающихся. Церковь проявляет заботу о духовной стороне здоровья, в то время как медицина ориентирована на физическое. Но только при тесном сотрудничестве данных социальных институтов возможно получить наилучший результат в деле оздоровления нации.
Достаточно проблематично определить ключевую форму взаимодействия Русской Православной Церкви и медицины. Исходя их этого формы взаимоотношений разделяют на первичные и вторичные. Первичные формы – это практическая деятельность на местах (храмы при лечебно-профилактических учреждениях, сестричества милосердия, церковные ЛПУ и т.д.), в то время как вторичные формы, имеющие вспомогательную функцию, содействуют первичным (общества православных врачей, конференции, научная и преподавательская деятельность, подписание соглашений и договоров).
В Евангелии Иисус Христос поступает, как Врач; поэтому врачи-христиане должны поступать, как Он. Современная врачебная этика во многом сформировалась благодаря Библии и сочинениям Гиппократа.
Православное христианство и медицина, демонстрируя различные способы, стремятся к достижению одной и той же цели — исцелению и спасению жизни. В христианской литературе представлены два мнения относительно светской медицины: упование только на Бога (характерно для людей, абсолютно доверяющих Ему) и обращение к врачам вместе с молитвой Господу.
Список использованной литературы
Азы Православной веры. Владивосток, 2008.
Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной. М., 2010.
Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем. М., 2010.
Библия. Российское библейское общество. М., 2008.
Гиппократ. Избранные книги / Пер. с греч. В. И. Руднева. Ред., вступ. статья и примеч. В. П. Карпова. М.: Сварог, 1994.
Избранные места из творений святого Иоанна Златоустаго. М., 1987.
Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Опыт построения исповеди. М.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, Отчий дом, 2004.
Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Письма. М.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, Отчий дом, 2016.
Ларше, Жан-Клод. Болезнь в свете православного вероучения/Пер. с фран. С.И. Кузнецовой. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016.
Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело. М., 2008.
Николаос А. Зурнатзоглу. Старец Паисий Святогорец: Свидетельства паломников. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2017.
Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби. М., 2011.
Основы социальной концепции Русской православной Церкви. М., 2008.
Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия: в 2 т. М., 2014. Т. 2 456 с.
Силуянова И. В. Антропология болезни. М.: изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2015.
Силуянова И.В. Этика врачевания. Современная медицина и врачевание. М.: изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2010.
Синха Сурия Пракаш. Юриспруденция. Философия права. Краткий курс/Пер. с англ. М.: Издательский центр "Академия", 1996.
Черкасова А.Е. Взаимодействие медицины и религии (на примере российской медицины и русского Православия): монография. М.: Софт. Издат, 2014.