VI Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке
Гонение на мусульман в СССР
Автор работы награжден дипломом победителя III степени
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
ВВЕДЕНИЕ
Башкиры, татары и другие «этнические мусульмане», в 90-е годы вновь потянулись к религии во многом по законам исторической памяти и этнической общности. На протяжении долгих лет Башкирия была центром Ислама в России. Но несмотря на это, религия не смогла прочно укорениться среди местных жителей, особенно в отдаленных от центра территориях.
В повседневной жизни мусульман нашего региона можно выявить соблюдение примет, связанных с религиозными законами. К примеру, подавляющее большинство башкир и татар России начинают любое дело со слов «БисмиЛляхи ир-Рахман ир-Рахим», будь то еда, поворот ключа в машине и т.д.. Люди в магазинах спрашивают о наличии «халяльных» продуктов. Почти в каждом доме на видном месте висит написанные на арабском языке аяты Корана. В селах и деревнях животных режут по исламским канонам, отвергая традицию забоя птиц и скота топором. Нормой местного диалекта башкирского и татарского языков является использование исламских идиоматических выражений, вроде «Алла бирса» (синоним арабского «ин ша Аллах»), «Аллах акпер» – (измененное «Аллаху Акбар»). Но в то же время намаз, пост в месяц Рамадан и другие обязательные нормы Ислама соблюдают далеко не все. Для значительной части Шариат ограничивается посещением пятничной молитвы в местной мечети, а также празднованием Ураза-Байрама и Курбан-Байрама. С советских времен и в условиях современной России примерно таким минимумом ограничиваются представления об Исламе значительной части мусульман Башкирии по сей день. Это можно объяснить атеизацией Башкирии в советские годы. Жесткий и постоянный контроль со стороны государства, а также гонения привели к процессам, связанным с «демусульманизацией» населения. В стране закрывались медресе, мечети, развивались атеистические взгляды на религию, подвергались резкой критике традиции с религиозной окраской, запрещалось отмечать праздники, сокращалось количество верующих, выполнявших паломничество.
Актуальность работыИслам является традиционной религией более чем тридцати коренных этносов России. Ни одна религия в наши дни не привлекает такого внимания и не вызывает столько споров, как ислам. Его можно назвать самой сильной и жизнеспособной религией современности. Исследователей различных научных сфер привлекает богатое культурное и историческое наследие ислама.
Гипотеза: гонения на мусульман в СССР привели к ослаблению национальной культуры, к забвению традиций и обычаев, а также иногда и к утрате родного языка.
Цель работы: изучение религиозной политики советского государства по отношению к мусульманам, в целом и мусульманам Башкортостана, в частности.
Задачи:1. Изучить источники (документы) советской эпохи по вопросу отношения власти к исламу;
2. Изучить причины и последствия гонения на мусульман;
3. Провести беседы представителями религиозных организаций;
4. Провести беседы с представителем научного мира - исламоведом;
5. Подготовить презентацию и брошюры к уроку ОДНК в 5-7 классах;
6. Провести классный час.
Для решения поставленных задач в исследовании использован как опыт прежних исследователей, так и самостоятельный анализ материала. Источниковедческая база исследования представлена большим количеством различных материалов. Основу исследования составили архивные источники, сборник законодательных актов, постановлений, распоряжений центральных и региональных органов власти и управления XX—XXI в.[11]; книга Памяти жертв политических репрессий России и Республики Башкортостан.[4]
Объект исследования: проблема отношения советского государства к исламу в период 1917-1991 гг. на примере Башкортостана
Предмет исследования: различные формы и методы политики СССР по отношению к мусульманскому духовенству в разные периоды.
Новизна исследования: материал может быть использован к подготовке к урокам «Истории Башортостана», «ОДНК», «Истории» и «Обществознания». Подготовлена презентация и брошюры к уроку ОДНК в 5-7 классах.
Вопросы политики советского государства в отношении мусульманского духовенства в Башкортостане в рассматриваемый период мало разработаны. До сих пор отсутствуют какие-либо полные исследования взаимоотношений власти и мусульманских институтов не только в региональном срезе, но и в целом по России. Однако попытки изучения данной проблемы были предприняты. Анализ истории функционирования ислама в России предпринимались такими учеными как Р.Г.Ланда, А.В.Малашенко.[6;7] Солидным научным исследованием стала монография башкирского исламоведа А.Б.Юнусовой, [10] особый интерес в которой представляют разделы, посвященные развитию ислама в советский период. Большое место среди исследований занимает проблема репрессий в отношении служителей культа в 1920-1930-е гг. Эта тема была активно подхвачена еще в начале 1990-х гг., однако преимущественно освещалась в прессе. В настоящее время публикуется большое количество документов, дающих новое осмысление известных событий 1920-1930-х гг. Определенную работу в этом направлении осуществляет журнал «Медина». На его страницах впервые публикуются ряд источников по деятельности мусульманского духовенства, репрессиям в отношении служителей культа.
ГЛАВА I. ЭВОЛЮЦИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА НА ТЕРРИТОРИИ БАШКОРТОСТАНА ДО НАЧАЛА XX ВЕКА
В столицу Булгарского ханства в 922 году прибыло посольство багдадского халифа во главе с Ибн Фадланом. [Приложение 1, рис.2-3] Тогда Западная Башкирия входила в состав Булгарского ханства, [Приложение 1, рис.1] поэтому распространение ислама в Булгарии привело к его распространению и в Башкирии. До этого башкиры были язычниками и поклонялись различным силам природы. Булгарские проповедники годами жили среди башкир, распространяя мусульманскую религию. [3]
По свидетельству Юлиана, башкирские ханы уже в начале 13 в. были фанатично преданы исламу. В 14 в. Уже в XIV веке при хане Узбеке (1313-1326) в. [Приложение 2, рис.4] ислам становится государственной религией Золотой Орды, в состав которой входил и Башкортостан. Ислам становится господствующей религией в Башкирии. Об этом свидетельствуют строительства молитвенных зданий и мавзолеев над «могилами святых», являющихся в настоящее время образцами древнего башкирского архитектурного зодчества. Эти памятники искусства у башкир называются «кэшэнэ». Один из них мавзолей-кэшэнэ Хусаин-бека находится на берегу реки Демы, на окраине станции Чишмы. [7] Кэшэнэ сооружено над могилой Хусаин-бека, одного из активных мусульманских проповедников [Приложение 2, рис.5] Здание в своем первоначальном виде до наших дней не сохранилось. Основание кэшэнэ построено из больших неотесанных камней, а для постройки купола использованы специально обработанные и хорошо подогнанные друг к другу камни.Весь облик здания напоминает форму «тирмэ», представляет собой архитектурный образ, в то время господствовавший в степях Башкортостана.[Приложение 2, рис.5-6] Исламизация сопровождалась строительством мечетей и медресе. Большое значение для мусульман Урала имело распространение арабского алфавита. На его основе возникла новая письменность, которая впоследствии была условно названа «книжным языком тюрки». Прежде башкиры успешно пользовались орхоно-енисейской письменностью. На языке тюрки писались грамоты, ярлыки, шежере (генеалогические родовые записи), велась дипломатическая переписка, создавались художественная литература. [Приложение 4, рис.11] [3]
Покорение Казани Московским государством в 1552 и начало христианизации татар вызвало отток значительной части мусульман из Поволжья в Приуралье, что привело к увеличению их численности и укреплению позиций ислама в крае. В 1557 г. завершился процесс вхождения основной массы башкир в состав Российского государства. При этом царское правительство заверило коренное население, что его религия и обычаи не будет преследоваться. Во 2-ой половине ХVI- начале ХVII в. эти договоренности выполнялись. Но к середине ХVII в. все обещания были забыты. В Уфу был определен викарный епископ. Уже 1680 и 1681 гг. правительство призывает мусульманское население страны переходить в христианство; а 16 мая 1681 г. выходит Указ, провозглашающий принцип насильственной христианизации.
Свободолюбивые башкиры на насилие отвечают восстаниями и правительство идет на уступки. Оказалось на короткое время. В начале ХVIII в. Правительство вновь возвращается к политике христианизации. Это заключается в том, что башкир пытаются заставить строить мечети по образцу христианских церквей, а религиозные обряды приблизить к христианским. В результате - новое восстание, начавшееся в 1704 г.
В 1731 г. в Свияжске была учреждена Комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев, преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору. Опираясь на светские власти и вооруженные команды, она приступила к христианизации мусульман и язычников Среднего Поволжья. Но на Урале и в Предуралье Новокрещенская контора вместе с вооруженными командами опять обломала зубы о не желающих отступать от своей веры башкир и в 1764 г. была ликвидирована. Ответом смутьянам стал указ от 11 февраля 1766 г., запрещающий местным жителям без специального разрешения строить новые мечети и школы.
Но все же, многочисленными восстаниями башкиры добились того, что их почти оставили в покое. В ХVII- ХVIII вв. шариат становится важным регулирующим фактором межличностных и семейно-брачных отношений мусульман Башкирии. Утверждаются мусульманские праздники (Ураза, Мавлюд, Курбан и др.), мусульманские обряды, сопровождающие важнейшие события жизни человека , такие как рождение, достижение зрелости, смерть, распространилось паломничество к местам захоронения мусульманских святых - зийаратам. [16]
В 1788 году по указу Екатерины II в Уфе было учреждено Оренбургское Магометанское Духовное собрание во главе с муфтием. [Приложение 3, рис.8-9] Это существенно изменило положение ислама и упрочило позиции мусульманского духовенства. По переписи 1897, в Уфимской губернии мусульман насчитывалось 1098982 души обоего пола . Это составляло 50,03% населения. В 1-й половине 19 века историки-краеведы отмечали, что им не встречалось ни одной деревни башкирской, в которой не было бы мечети. Краевед М. В. Лоссиевский писал: "...где мечеть, там есть мулла, там и мектеб, и медресе". В 1913-1915 годах в Уфимской губернии насчитывалось 1579 мектебов, в которых обучалась 91 тыс. шакирдов, среди них 18 тыс. девочек.
К началу 20 в. для большинства мусульман Башкортостана ислам был ине только верой, но и образом жизни. [10]
ГЛАВА II. ИСЛАМ В СССР
2.1. Ислам и Социалистическая Россия
Жизнь мусульманской общины бывшей Российской империи после победы Октябрьской социалистической революции приобрела новые формы. Советская власть пыталась привлечь мусульман на свою сторону на начальном этапе становления государства. Пыталась использовать их для пропаганды идей большевизма и социализма в странах Востока и в борьбе с другими социальными группами немусульманского общества.
В 1917 г. в составе Наркомнаца был создан комиссариат по делам мусульман. 24 ноября 1917 года Совнарком РСФСР распространил обращение "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока». В документе, подписанным предсовнаркомом Владимиром Лениным и наркомом по национальным делам Иосифом Сталиным, говорилось: "...Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно. Вы имеете право на это. Знайте, что ваши права, как и права всех народов России, охраняются всей мощью революции и ее органов, Советов Рабочих, Солдатских и Крестьянских Депутатов…» [Приложение 4, рис.10] Но вскоре лозунг "свободу мусульманам" разделил судьбу всех других революционных лозунгов, обещавших рабочим заводы, крестьянам землю, народам мир, а голодным - хлеб. Заводы и земля остались государственными, войн и голода было немало. [13]
Все же вначале большевики делали серьезную ставку на мусульманское население бывшей империи и показывали ему свою лояльность. Этого нельзя было сказать о христианских конфессиях, так как в них революционеры видели только своих врагов. Например, в шифрованной телеграмме от 2 апреля 1920 года в Реввоенсовет Кавказского фронта Г.Орджоникидзе, Ленин предписывал "действовать осторожно и проявлять максимум доброжелательности к мусульманам, особенно при вступлении в Дагестан. Всячески демонстрируйте и притом самым торжественным образом симпатии к мусульманам, их автономию, независимость и прочее". Но по мере реализации религиозной политики советского государства в регионах традиционного распространения ислама возрастало недовольство среди верующих-мусульман. Коммунисты высказывались в пользу сохранения устоявшихся традиций и образа жизни своих народов, основанных на исламских принципах. Иной точки зрения придерживались Сталин и его окружение.
Уже в 1922 г. политика властей была конкретно ориентирована на жёсткий контроль над духовенством и религией. В разных регионах с Исламом боролись по-разному. Так как на Северном Кавказе сопротивление было наиболее активным, большевики использовали противоречия между разными направлениями религии, в итоге ослабляя влияние и тех, и других, уничтожая затем наиболее авторитетных служителей культа. Несмотря на это, многие закрытые мечети продолжали работать, действовали подпольные кружки по изучению Корана и арабского языка. [15]
В Поволжье, Сибири, на Урале, где большевики и чекисты не встречали столь активного сопротивления, процесс проходил более мирно. Вместо религиозных обрядов пытались внедрять «советские» светские мероприятия. Так, в 1923 году среди татаро-башкирской молодежи был впервые организован Всероссийский месячник антирелигиозной пропаганды - "комсомольский Байрам", который был приурочен к мусульманскому празднику Курбан-Байрам.
Система религиозного исламского образования также перешла под контроль государства. Но самым сокрушительным ударом, нанесенным Советской властью по Исламу, был повсеместный переход с арабской графики на латинскую, которая еще позже была заменена на кириллицу. Была уничтожена масса книг на арабском.
Центр стремился поставить под свой контроль ЦДУМ. Мусульманское духовенство не собиралось сдавать свои позиции. За этой организацией стояла довольно мощная сила: в 1927 г. ЦДУМ объединял 14 825 приходов. Это не могло не настораживать власти. [14]
Учитывая сложившуюся ситуацию, в 1920–1930-е гг. руководство партии проводило в жизнь целенаправленную политику ограничения гражданских прав служителей культа. Это выражалось в дискриминационной налоговой политике, ограничении и запрете религиозного образования, лишении избирательных прав, запрещении распространения религиозной литературы. Кроме того, к мусульманским священнослужителям применялись меры административного и уголовного преследования. Итоговым законодательным документом стало принятие Постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г., которое с некоторыми изменениями действовало вплоть до 1990 г. В результате к 1937 г. из 12 тысяч действовавших до революции мечетей было закрыто более 10 тысяч, от 90 до 97 % мулл и муэззинов были лишены возможности отправлять религиозные обряды. [9]
2.1.1. Ислам в БАССР в 1920-1930 годы
С конца 20-х годов в стране наступает эпоха воинствующего атеизма. В этот период, когда религиозная общественность видит единственный выход в закрытии всех духовных управлений, в Уфе продолжали действовать два мусульманских управления - центральное и республиканское. [Приложение 9, рис. 16-17]Оба они, а так же духовенство Уфы и Башкирии отдали много сил сохранению веры и верующих , но не смогли противостоять государственной антирелигиозной политике и защитить приходы и мечети от воинствующего атеизма. В трагические 30-е годы репрессиям были подвергнуты не только люди. В стране «победившего социализма» начинается кампания тотального закрытия мечетей «по инициативе» трудящихся. Так комиссия при Президиуме БашЦИК за один день заседаний принимала решение о закрытии, как правило, 6-12 молитвенных зданий. В «ударные» дни рассматривали материалы нескольких десятков религиозных приходов, и совершенно ясно, что в суть дела при этом никто и не пытался вникнуть. Например, протоколом №75 за 1936 г. Оформлены дела 71 религиозного прихода, а протоколом №78 за 1937 года - 30 религиозных приходов БАССР. Даже если не хватало необходимых документов, ходатайства утверждались и автоматически принималось решение о закрытии мечети. [Приложение 4, таб.1] 17 сентября 1928 года издается постановление ВЦИК о передаче культовых зданий культурно-просветительским учреждениям. Закон предусматривал либо добровольную передачу верующими культовых зданий, либо использование под культурно-просветительские учреждения «пустующих» церквей, монастырей и мечетей. Передача культовых зданий культпросветучреждениям шла параллельно с арестами духовенства, представители которого были объявлены врагами колхозного строя. Тысячи служителей религии были обвинены по статье 58 УК РСФСР и сосланы на Урал и в Сибирь. В короткий срок в БАССР было изъято около тысячи мечетей под предлогом отсутствия в них религиозных служб.
После постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 8 апреля 1929 г. большая часть мечетей Башкирии прекратила функционировать. В Уфе были закрыты мечети второго, четвертого, шестого приходов, в том числе и знаменитая Хакимовская мечеть на Бекетовской улице (ныне ул. Мустая Карима). [Приложение 8, рис.12-15][5]
К середине 30-х гг. в БАССР действовали 933 мечети, службу в них отправляли 648 мулл и 126 муэдзинов. В ряде мест Башкирии оставалось по одной мечети на весь район, тогда как прежде в каждой деревне обычно было по 2–4, а то и 5 мечетей.
Часто решение о закрытии мечети принималось с нарушением установленных правил, без достаточного материала. На места отправлялись запросы на недостающие документы уже после принятия решения о закрытии мечети или церкви. Подобная практика не могла не вызвать поток жалоб верующих. При рассмотрении жалоб прокуратурой выяснялось, что чаще всего подтасовывались материалы первичных общих собраний взрослого населения деревень. Для принятия решения о судьбе культового здания необходимо было участие в собрании и волеизлияние взрослого населения не моложе 18 и желательно не старше 60 лет. К собранию составлялись списки всего совершеннолетнего населения, присутствующие на собрании должны были расписываться под принятым решением. Вопрос решался большинством голосов. Инициаторами таких собраний являлись сельские активисты – комсомольцы и коммунисты, члены союза «Воинствующий безбожник». Заранее подготовив решение, они игнорировали возражения верующих, их несогласие с закрытием культового здания, а при нехватке голосов «за» ходили по домам и собирали подписи, обычно запугивая колхозников. Иногда в список присутствующих на собрании включали всех школьников. Закрываемые культовые здания предназначалось для устройства в них школ и клубов (народных домов, изб-читален). Однако клубы существовали в основном лишь на бумаге. Бóльшая часть мечетей использовалась под хозяйственные нужды или пустовала.[Приложение 9, таб.2][10]
В середине 30-х годов закрытие культовых зданий стало носить массовый характер. Оно сопровождалось возобновившимися репрессиями духовенства. Многие служители культа, арестованные в ходе кампании 1928–1931 гг. и вернувшиеся к своей прежней деятельности, вторично стали жертвой религиозной нетерпимости со стороны государства. [Приложения 5-7]
Бедственное положение, в котором оказался ислам, заставило муфтия Фахретдинова лично прибыть в Москву в Президиум ВЦИК с докладом о критическом положении дел в мусульманской религии, находящейся в стране на грани полного уничтожения. [Приложение 10, рис.18]
После смерти муфтия Фахретдинова в апреле 1936 г. были репрессированы все члены Президиума Центрального духовного управления мусульман, расстреляна единственная женщина – казый Мухлиса Бубинская.[Приложение 10, рис.19-20][1] Духовное управление мусульман Башреспублики и вовсе прекратило свое существование. В Башкирии из 2507 мечетей продолжали функционировать едва 600. В Туймазинском районе были закрыты все (!) мечети. [Приложение 11, таб.3-4] Религиозная жизнь замерла. [9]
2.2. Ислам в годы Великой Отечественной войны
К началу Великой Отечественной войны в результате массированной атеистической пропаганды и нескольких общесоюзных кампаний по закрытию молитвенных зданий позиции ислама в СССР еще больше ослабли. К тому времени по всей стране были закрыты шариатские суды, не осталось и сети религиозных образовательных учреждений.Однако реалии военного времени вынудили руководство партии отчасти пересмотреть свою политику в сфере религии. С одной стороны, это было связано с патриотической позицией, занятой религиозными организациями в годы Великой Отечественной войны. Верующие принимали самое активное участие в военных действиях и в сборе материальных средств для нужд Красной Армии. С другой стороны, жёсткий контроль, установленный сталинским режимом над всеми формами общественной активности, и подавление любых проявлений несоответствия с советским образом жизни в условиях войны были невозможны. В результате многие верующие начали открыто высказывать свои религиозные взгляды, посещать молитвенные здания и отправлять обряды, игнорируя многие запреты и ограничения. [12]
Международная ситуация стала одной из причин корректировки религиозной политики. Перед СССР стояла важная задача - открытие второго фронта. Демократизация некоторых сторон жизни советского общества в этих условиях могла благоприятно сказаться на ходе переговоров с союзниками. Рузвельт и Черчилль дали Сталину понять, что настроить общественное мнение их стран в пользу Советского Союза могут сведения о религиозной свободе в СССР. Не случайно, что официальное признание властями заслуг религиозных организаций и верующих произошло накануне переговоров в Тегеране.
В дополнение к действующему Центральному духовному управлению мусульман (с центром в г. Уфе) в 1943 г. были образованы ещё три духовных управления мусульман - Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск) и Средней Азии и Казахстана (Ташкент). [12] Это событие стало частью идеологической кампании, проводившейся советским руководством для воздействия на гражданские, патриотические чувства населения и для его мобилизации в военных условиях. Среди духовных управлений мусульман статус неформального лидера приобрело Среднеазиатское духовное управление, в ведении которого находилось единственное на территории СССР высшее мусульманское учебное заведение — медресе «Мир-Араб» (г. Бухара). [Приложение 11, рис.21-22]В мае 1944 г. был учреждён Совет по делам религиозных культов (СРК) при Совете народных комиссаров. Новый орган был призван осуществлять связь между правительством и религиозными объединениями. В его функции входило своевременное информирование партийных и государственных структур о состоянии и деятельности религиозных организаций, составление статистических сводок о религиозной активности населения.
В 1948 г., впервые за 22 года, был созван меджлис Центрального духовного управления мусульман (переименованного на съезде в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири — ДУМЕС). Принятые на съезде решения еще раз подтвердили ограниченность прав верующих и духовенства в тот период. В компетенции ДУМЕС оставались функции богословского характера, а также отныне ему предписывалось вести учёт мечетей и молитвенных домов.
Завершение краткосрочной разрешительной политики Советского государства в отношении религии совпало по времени с окончанием послевоенного периода. В 1948 г. Совет по делам религиозных культов разослал своим уполномоченным циркуляр, предписывавший прекратить вынесение положительных решений по ходатайствам о регистрации религиозных общин. В 1949 г. в СССР осталось всего 415 мечетей, в 1952 г. — 351, в 1965 г. — 305. [10]
2.2.2. Положение ислама в БАССР в годы Великой Отечественной войны и в послевоенный период
Война внесла существенные коррективы в отношение государства к религии и верующим. Правительство было вынуждено отказаться от прежней практики безудержного давления на веру и верующих и перейти к частичным уступкам в интересах религиозного населения страны.
В годы войны в местях звучали призывы к защите родины, производился сбор средств, одежды, продуктов для нужд фронта, распространялись облигации государственных займов, верующие участвовали в сборе денег для Красной Армии. Мусульманами СССР были собраны средства на строительство танковой колонны, о чем муфтий ЦДУМ Г. Расулев сообщил телеграммой И.Сталину. Телеграмма и муфтия и ответ на нее были опубликованы в газете «Известия». [Приложение 12, рис.23] Еще в мае 1942 года в Уфе состоялось чрезвычайное совещание ДУМЕС, на котором было выработано обращение ко всем мусульманам Советского союза с призывом защищать Родину не щадя своей жизни. Оно зачитывалось во всех мечетях страны, на собраниях верующих.[10]
На 1 января 1945 года в БАССР было зарегистрировано всего 12 мечетей . В трех из низ не было священнослужителя [Приложение 12, таб.5]. Совет по делам религиозных культов при СНК СССР и его уполномоченные приступили к разбору заявлений от групп верующих об открытии молитвенных домов и организации религиозных общин. Перечень необходимых документов, перечисляемых в инструкции «О порядке оформления дел об открытии молитвенных зданий», существенно затруднял положительное решение вопроса об открытии мечети. У властей были основания для отказа в организации религиозной общины и открытии молитвенного дома если оказывалось, что культовое здание занято, пришло в негодность, слишком далеко от центра, или , наоборот, слишком близко к центру города, слишком велико или мало и т.д., если отсутствуют некоторые из 20 подписей и еще по ряду причин. Так, заявление от имени членов четырех мусульманских приходов г. Стерлитамака об открытии мечети по улице Крымской в доме №33 было отклонено в связи с тем, что мечеть была переоборудована под детский сад, заявление общины г.Белорецка отклонено в связи с тем, что «…дом находится в центре, рядом - школа им.Пушкина». Ходатайство мусульманской общины деревни Чувалкипово Чишминского района отклонено «…т.к. есть мечеть в деревне Старо-Мусин в 7 км.» [10]
Наибольшее количество ходатайств верующих было удовлетворено в 1945-1946 гг. Окончание войны позволяло теперь властям отказаться от прежней политики лояльности по отношению к религии. Партийное постановление 1946 года об усилении идеологической работы означало разворот на 180 градусов в сторону прежнего бескомпромиссного жесткого давления на всех инакомыслящих, прежде всего - верующих.
В 1947, 1947, 1949 годах в БАССР восстанавливали в правах едва по одному мусульманскому приходу. Уже в апреле 1948 года уполномоченным СРК на местах была направлена инструкция, в которой СРК «категорически предлагает прекратить всякую регистрацию религиозных общин». Всего в 1945-55 гг. Уполномоченным СРК по БАССР было рассмотрено 79 заявлений от религиозных обществ мусульман с ходатайствами о регистрации общины и открытии мечети, 55 заявлений было отклонено по различным причинам. [Приложение 13, таб.6]
Анализ ходатайств верующих показывает, что многие общины, не теряя надежды, неоднократно подавали заявления об открытии молитвенных домов. Дела отдельных общин рассматривались по несколько лет. Например, старания верующих мусульман Мелеуз увенчались успехом лишь с четвертой попытки. [9]
Между тем, мусульманское население республики по прежнему соблюдало мусульманские традиции, отмечало религиозные праздники, придерживались мусульманской обрядности в связи с рождением детей, свадьбами, похоронами и , конечно же нуждалось в мечетях и муллах.
Повседневное обращение к исламу и религиозная жизнь верующих мусульман протекали довольно незаметно. В сельских действующих мечетях проводились службы, на которых по пятницам присутствовало от 5 до 10 человек. В мечетях крупных городских приходов - Уфы, Стерлитамака, Ишимбая, Давлеканово - пятничные службы (джемга-намазы) собирались в обычные месяцы 10-50 человек, в основном старики. Отправление обрядов на дому , а таке бытовая религиозность не поддавалась учету даже всевидящего уполномоченного СРК. И тем не менее из его же отчетов следует, что по деревням ходили «суннатчи баба», производившие обрезания.
Трудно судить о скрытой религиозной жизни мусульман в данный период. Нигде не приводятся, да и не могут быть приведены точные данные о совершении обрядов бракосочетания («никах»), наречении имени новорожденным («исем кушы»), похоронного обряда («жиназа»). Появляющиеся в отчетах уполномоченного СРК цифры - 4 венчания, 7 наречений, 12 отпеваний в год в таком населенном пункте вряд ли соответствуют действительности, так как как и «никах», и «исем кушы» старались проводить тайно. Что касается обряда похорон, то с уверенностью можно сказать, что в деревнях , да и в городах практически всех хоронили, придерживаясь религиозных традиций.[8]
Более рельефно проявлялась религиозная жизнь во время мусульманских праздников. Ежегодно мусульмане отмечали Ураза-байрам, Курбан-байрам и Мавлюд байрам. В праздничные дни в действующие и недействующие мечети собирались толпы народа. Первый мусульманский праздник, состоявшийся после окончания ВОВ,- Ураза байрам (7 сентября 1945года) - собрал в уфимской соборной мечети 3 тысячи верующих, а всего в 12 зарегистрированных мечетях в торжественно богослужении приняли участие 7 тысяч мусульман. [Приложение 13, рис.24] В праздновании Курбан-байрама в том же году (15 ноября 1945 года) приняли участие 10 тысяч человек. Во время празднования Курбан байрамам совершали жертвоприношения - резали баранов в соответсвии с мусульманскими правилами, из мяса варили праздничный обед , часть мяса раздавали родным соседям. В Уфе в 1947 году было забито 50 баранов, шкуры 10 баранов, а по всей Башкирии было забито около 3000 баранов.
Большим событием в религиозной жизни и мусульман стало возобновление паломничества в священную Мекку. 26 октября 1945 года муфтий Расулев объявил верующим о том, что правительство разрешило группе верующих из 17 человек во главе с муфтием выехать в хадж в декабре 1945 года. После приезда муфтий устроил раздачу верующим «святой воды» из мекканского истончила «Зем-зем». Уфимцы - мусульмане толпами шли в мечеть на Тукаевсеой улице за этой водой и для того, чтобы послушать рассказ муфтия и хадже.
При исследовании положения ислама в Башкирии в послевоенный период нельзя не заметить, что практически все служители культа, включая и мулл незарегистрированных мечетей, были людьми преклонного возраста. Время рождения служителей культа, как видно из приведенных ниже данных, ограничивается 70-90 годами 19 века. Духовное образование, звание имам-хатыбов получены перечисленными служителями в самом начале XX век, еще до первой мировой войны. [Приложение 15, таб.7] Стареющее мусульманское духовенство с трудом выполняло свои функции, многие были запуганы репрессиями 30-х годов и зачастую отказывались нести службу.
После войны на территории Башкирии не оставалось ни одного из многочисленных медресе, действовавших до революции.
2.3. ИСЛАМ В СССР В ПЕРИОД 1950-1980-ЫХ ГОДОВ
В условиях общеполитической оттепели, в середине 1950-х годов, верующие вправе были рассчитывать на более лояльную политику в отношении религии. Этому способствовал и выход постановления ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», вызвавший новый наплыв ходатайств о регистрации религиозных обществ. [6]
Но в 1958 г. начался новый массированный натиск на религию. Н. С. Хрущёв поставил задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей» , провозгласив развёрнутое строительство коммунизма. В этих условиях главным направлением работы стала борьба против незарегистрированных общин и групп верующих, а также служителей культа.Для изменения ситуации в 1961 г. в областях и республиках СССР были образованы группы содействия исполкомам районных и городских Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах. По результатам единовременного учёта религиозных объединений и духовенства только в центральной части СССР было выявлено более двух тысяч неофициально действовавших мусульманских религиозных объединений, а также более 2 500 нелегально работавших мулл (против 395 зарегистрированных).
То, что правила исполнения мусульманских обрядов можно было отправлять в домах и квартирах, способствовало сохранению мусульманских традиций на бытовом уровне. Самым важным обстоятельством выживания ислама были традиции, связанные с бракосочетанием и рождением ребенка, похоронные и поминальные обряды, объединявшие мусульманские общества и облегчавшие приобщение молодёжи к исламу на примере старшего поколения.
После смещения Н. С. Хрущёва в религиозной политике государства стали применяться менее радикальные методы. Негласная договорённость между властями и религиозными организациями, при которой религиозные деятели вполне довольствовались существующими «свободами», а власти терпели тот уровень религиозности населения, который сохранился к данному времени была очевидна.
1970–1980-х годы ознаменовались усилением роли ислама в международных отношениях. Вторжение советских войск в Афганистан и борьба с его мусульманской оппозицией не могли способствовать улучшению отношений между властью и мусульманами. В этот период государство чётко разделило ислам на две категории: миротворческое мусульманское духовенство СССР и реакционное духовенство за рубежом. Наличие последнего позволяло власти поддерживать в советском обществе определённый страх перед исламом в целом.
2.3.1. ОБЩЕСТВЕННЫЙ КРИЗИС И РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ В БАШКИРИИ В 1950-1980-е ГОДЫ
На рубеже 40-50-х годов заканчивается кратковременный период «атеистической оттепели». Подъем религиозных настроений был для властей, видимо, неожиданным и вызвал соответствующую реакцию партийно-правительственных органов в Москве. Антирелигиозная волна из центра быстро достигла периферии. В августе 1949 года бюро Башкирского обкома ВКП(б), вслед за ЦК ВКП(б), приняло постановление «О задачах партийных организаций по усилению массово-политической и культурно-просветительской работы в связи с фактами оживления религиозности среди части населения республики». В нем отмечалось, что в республике бытует примиренчество к фактам религиозности отдельных коммунистов, которые хранят дома иконы, участвуют в религиозных праздниках. В постановлении так же говорилось о необходимости принять должные меры по борьбе с религиозностью населения, особенно в Аскинском, Караидельском, Бузовьязовском, Нуримановском, Абзелиловском и других районах Башкирии.
Возврат к прежнему курсу в отношении ислама совпал не только с окончанием послевоенного восстановительного периода. Символично также и то, что в это же время происходит смена руководства ДУМЕС. В 1950 году умер муфтий Габрахман Расулев.[Приложение15, рис.27] Прощаться с духовным лидером мусульман России пришло около 1200 человек. Многие его искренне оплакивали, восприняв смерть муфтия как свое лично горе. Муфтий Расулев имел возможность и способность хоть и не открыто, но противостоять правительственной политике. [8]
С началом нового десятилетия во главе ДУМЕС избирается муфтий Шакир Хиялетдинов, [Приложение 16, рис.28] руководящий духовным управлением до 1974 года. Именно в период его руководства управлением религиозная жизнь мусульман страны достигает критической точки. Продолжающийся в 1950-55 гг. поток ходатайств об открытии молитвенных зданий и восстановлении в правах религиозных общин была практически прекращена. Однако среди населения была по-прежнему велика потребность в отправлении религиозных обрядов, в служителях культа и молельных домах. Количество зарегистрированных религиозных обществ не могло удовлетворить потребности всех верующих. Большая часть из них была объединена в так называемые «незарегистрированные» религиозные общества (от 20 человек и больше) и религиозные группы (5-10 человек). В 1951 году в Башкирии были 23 зарегистрированные и 32 незарегистрированные мусульманские общины, последние насчитывали, по данным уполномоченного СРК, 2207 человек, возглавляемых 35 «бродячими муллами». Частично облегчило положение верующих постановление ЦК КПСС от 10 ноября 1954 года «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». Оно лишь подчеркивало необходимость соблюдения законности в отношении религиозных культов. Однако политическая ситуация в стране - смерть И.В.Сталина, подготовка к развенчанию его его культа - расставляла свои акценты. Вышеупомянутое постановление в очередной раз вселило в верующих надежду на восстановление своих прав и без всяких кавычек с воодушевлением было воспринято духовенством и религиозным населением страны. В районах нашей республики несмотря на опубликование его в газете «Советская Башкирия», продолжала осуществляться прежняя практика в отношении религии и верующих. Так, председатель Альшеевского сельсовета уже после выхода данного постановления приказал разобрать мечеть без соответствующего решения собрания граждан и согласования с уполномоченным СРК. Председатель Балтачевсого райсовета просто запретил верующим пользоваться мечетью, велел созвать собрание и передать мечеть под клуб. Под угрозой закрытия находилась мечеть в г.Давлеканово. Ее 84-летний имам С.Билалов подвергался преследованию местных властей. Имам второй мечети г.Уфы не раз порывался оставить свою должность из-за угроз в свой адрес и в адрес членов своей семьи. Вопиющий случай произошел на магометанском кладбище кладбище г. Уфы. Летом 1955 года исполком горсовета разрешил местной воинской части проводить на территории кладбища тактические занятия. Солдаты выкопали котлован, свалив груду останков за ограду кладбища, разрушили при этом много надгробий, памятников. [9]
В условиях начавшейся в стране общеполитической оттепели и реабилитации ранее репрессированных граждан наблюдается едва заметное увеличение числа официально признанных религиозных обществ. Из всех ходатайств, поступивших к уполномоченному СРК по БАССР, только 4 получили положительные решения. Таким образом, на 1 июля 1957 г. на учете уполномоченного числилось 27 зарегистрированных и 19 незарегистрированных мусульманских общин. В конечном счете регистрацией 4 мусульманских приходов и ограничивается выполнение постановления от 12 ноября 1954 г. На территории Башкирии. Мусульманские общины деревень Ст. Якшеево, Балтачевского, Ильметово Татышлинского, Аллагуват Стерлитамакского районов добились регистрации после неоднократных ходатайств, подаваемых с 1947 г. С 1947 г. Также ходатайствовали верующие мусульманского общество д. Яшерганово Стерлибашевского района, которое состояло на учете ДУМЕС и наконец, как и остальные три, подпало под действие пункта 2 постановления СМ СССР от 17 февраля 1955 г., предусматривающего регистрацию реально действующих обществ, имеющих служителя культа и соответствующие помещение. [10]
Отказ в регистрации получили религиозные общества деревень Кансиярово Балтачевского района, Ильтуганово Бузовьязовского р-на (подавали ходатайства 5 раз, писали на имя Хрущева, Булгарина, Ворошилова), Аминево Туймазинского района (ходатайствует с 1945 г.), Зирган Мелеузовского р-на (ходатайствуют с 1956 г., летом 1957 г. Обращались дважды, посылали телеграмму в СРК СССР, ДУМЕС, заместителю председателя СМ РСФСР Н. Н. Беспалову), а также пос. Раевка Альшеевского, деревень Ильтуганово Кармаскалинского, Кадры Туймазинского , Еремкино Шаранского района.
Обращение муфтия Ш.Хиялетдинова с просьбой разрешить открыть медресе новомодного типа на 30 человек тоже было отклонено, ему было рекомендовано добиться от руководства медресе Мир-Араб увеличения приема учащихся от ДУМЕС до 5 человек. Как уже упоминалось, верующие мусульмане испытывали острый недостаток в религиозной литературе. Старые религиозные книги были повсеместно уничтожены или запрятаны владельцами так, что многие и забыли об их существовании. Коран не издавался. Мусульманские лунные календари печатались минимальными тиражами, к то му же с большими трудностями.Достаточно сказать, что в 1954 году на всю Башкирию имелся один (!) экземпляр Корана — у муфтия, а у мулл действующих мечетей не было ни одного. [10]
С начала 60-х годов стали закрываться и мусульманские мечети в Средней Азии, Татарии, Башкирии. В связи с этим в Уфе произошли драматические столкновения властей и верующих, отчаянно пытающихся отстоять последние пристанища мусульман, действующих в Башкирии. В 1960 году в Уфе было две мечети. Первая Соборная мечеть - муфтийная, располагалась по улице Тукаева. Вторая уфимская мечеть когда-то была Пятой и находилась на территории магометанского кладбища по улице Алтайской.[Приложение 16, рис.29] В 1960 году накануне празднике Ураза байрама в здании мечети произошел пожар. Сразу после пожара верующие взялись за восстановление сгоревшей мечети. Инициативная группа верующих обратилась в Совет по делам религиозных культов при СМ БАССР и Уфимский горисполком с просьбой разрешить восстановление сгоревшей мечети. Совет постановил : «В восстановлени здания мечети отказать». Верующие не сдавались и многократно обратились с письмами на имя Хрущева, но все безрезультатно. Верующие не желали мириться с утратой своей мечети и продолжали собираться на кладбище. Во время празднования ураны байрама 6 февраля 1962 года группа верующих организовала районе кладбища шествие в знак протеста против отказа в восстановлении мечети. Вскоре после инцидента , 7 мая 1962 года вышло постановление СМ БАССР о снятии с регистрации религиозного общества. Так вопрос о второй мечети был властями окончательно закрыт. Итак, с 1960 по 1994 года в Уфе с миллионным населением к услугам мусульман была всего одна мечеть.
Вслед за Уфимской мечетью были закрыты еще несколько культовых зданий в районах Башкирии. Это мечети деревни Гудбурово Янаульского района, Деревни Ильметово Янаульского района, деревни Акбердино Иглинского района, деревни Янки Аул Чишминского района и др.Как следует из материалов , главный повод - это малое количество и преклонный возраст верующих, а так же ветхость построек.[5]
Везде, где было возможно верующие объединялись в незарегистрированные мечети, а незарегистрированные муллы продолжали свою практику. Председатель ДУМЕС не признавали их и даже объявили о том, что проводимые такими муллами намазы не достигают Аллаха.
После закрытия ряда мечетей в 1960-65 гг на территории Башкирии осталось 16 зарегистрированных мусульманских приходов. Однако численность прихожан росла. [Приложение17,таб.8]
Одним из наиболее показательных факторов, определяющих состояние религии в обществе, являются уровень образованности и профессиональные качества священнослужителей. Среди служителей мусульманского культа быдли пенсионеры. Подобрать имам-хатыбов для мечетей было трудно. Когда умерли имамы Уфимской и Аллагуватской мечетей , заменить их было некем. Старели и прихожане.[10]
В последующие 70-80 годы попытки отстаивать веру предпринимаются лишь отдельными лицами, которые в условиях уже «развитого социализма» причисляются к разряду инакомыслящих, так называемых диссидентов.
Среди служителей мусульманского культа царит скандальная обстановка, бесконечные ссоры друг с другом, обвинения в нарушениях мусульманских догм, религиозной обрядности. В связи с отсутствием кадров профессионально пригодных служителей культа имамами мечетей часто назначаются случайные люди, дискредитирующие как духовное управление, так и веру. Так, В 1973 году в связи со старостью сложил с себя сан имам мечети Ахуново Учалинского района. По просьбе верующих в Ахуново был направлен сторож Уфимской мечети, который за три года работы при мечети приобрел навыки служителя культа, добился направления на учебу в Мир-Араб, но через 2 месяца вернулся, не осилив учебы. В проповедях преобладают темы религиозной морали, мира и дружбы, гражданственности и патриотизма. Проповеди политизировались. Мулла А. В Уфимской мечети, неся службу, одобрял принятие новой Конституции СССР. Все службы заканчивались словами благодарности в адрес властей. [4]
С середины 80 -х годов в местной и центральной прессе во множестве стали появляться статьи, наперебой освещающие миротворческой, благотворительность духовенства, его патриотизм, служению делу прогресса, борьбы за мир. После проведенной в 1986 году в Баку международной исламской конференции «Мусульмане в борьбе за мир» незаметно прошло постановление политбюро ЦК КПСС от 18 августа 1986 года «Об усилении борьбы влияние ислама». Постановление политбюро КПСС было обсуждено Башкирским обкомом партии, который признал, что отмеченные в постановлении недостатки имеются и в Башкирии. Таким образом, партийно-правительственный аппарат ещё пытался противостоять религии религиозности части населения. Но не постановление ЦК КПСС, не его дубликаты на местах уже ним могли серьезно воспрепятствовать начавшимся процессу медленного, но неуклонного постановления ислама свои позиции в обществе. [7]
ГЛАВА III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ.
3.1. Исторический опыт мусульманских институтов в Республике Башкортостан
Изучив печатные и электронные носители информации, для подтверждения нашей гипотезы, нам захотелось узнать мнение представителей религиозного мира. С этой целью мы обратились к имаму мухтасибу мечети г.Октябрьского ахунду Рустэм хазрату Шакирову. [Приложение18,рис.30-31] Он рассказал нам о судьбе мечети деревни Туркменево, построенной в 1857 году. Во время советской власти, мечеть закрыли и разрушили минареты, но само здание трогать не стали. В течении многих лет им пользовались для сельско-хозяйственных нужд. Во время «оттепели» здание было восстановлено и сам Рустэм хазрат обучался в медресе при этой мечети.
Далее мы обратились к имаму мечети «Нур» села Старые Туймазы Гали хазрату. [Приложение19,рис.32-33] В очень интересной беседе он поделился с нами, как представители его семьи подвергались гонению. Шамсулла-хазрат Валиулла родился в 1867 году в деревне Старо-Тураево в Башкирии. Религиозное образование получил в местном медресе. Затем работал муллой в деревнях Тукаево и Нижние Бишинды. Сам пишет и издает книги, по которым увлеченно преподает своим многочисленным ученикам. У него было 9 сыновей и 3 дочерей. В семье он установил интересную традицию – дома разговаривать только на арабском языке, поэтому все его дети с малолетства владели этим языком.
В 1928 году, когда началась борьба против религии, Шамсулла-хазрат был арестован. Его уже хотели было расстрелять, но его бывшие ученики, которые к тому времени уже работали в НКВД, спасли своего учителя и вместо расстрела сослали его в г.Троицк Уральской области, откуда вместе с семьей ему удалось бежать в Среднюю Азию. Но и там известность не давала ему покоя – многие в Ташкенте прямо на улице узнавали его. Боясь нового ареста, он решается эмигрировать в Афганистан, куда он горными тропами перебирается вместе с женой и детьми. Но там его подкашивает страшная болезнь – малярия. Умер Шамсулла-хазрат в 1930 году в Кабуле в 63-х летнем возрасте, а дети его разъехались по всему миру. Сегодня потомки Шамсуллы-хазрата живут в Австралии, Пакистане, Саудовской Аравии и Финляндии.
К сожалению, фотографий самого Шамсуллы-хазрата не сохранилось. На снимке, сделанном в 30-е годы в Афганистане, [Приложение20, рис.34] изображены его сыновья. Стоят Самого Гали хазрата, будучи еще школьником, основам ислама обучал его отец Миргасим хазрат, но это обучение проходило за крепко закрытыми дверями и окнами. Миргасим хазрат работал на нефтяником. По его словам, из все работников их бригады только его не принимали в коммунисты, так как Миргасим хазрат в перерывах между работой совершал намаз.
Из беседы с имам хатыбом туймазинской мечети «Ал-Фатиха» Рим хазратом мы узнали, что в период с 1929 года по 1932 год на территории Туймазинского района постановлением президиума ЦИК БАССР были закрыты 32(!) мечети. [Приложение20,рис.35-36] По документам многие из них были отданы под клубы. Самое интересное, что молитвенные дома закрывались на основе решений общих собраний граждан. Им было названо имя Туймазинского муллы Габдрахимова Халиля Габдрахмановича. Мы навели справки и нашли его имя в книге памяти Республики Башкортостан «Жертвы политического террора в СССР». [Приложение 22, рис.37]
3.2. Исторический опыт историка- исламоведа
С целью изучения точки зрения представителя научного мира, мы обратились к доктору исторических наук, профессору, заслуженному работнику культуры Российской Федерации Айслу Билаловне Юнусовой. [Приложение21,рис.38] Она является специалистом по вопросам истории религий, исламоведению, государственно-религиозных отношений, религиозного экстремизма. Айслу Билаловна работает директор ом Института этнологических исследований Уфимского Научного центра РАН (УНЦ РАН), является обладателем многочисленных наград и автором более 200 научных работ. Айсылу Юнусова любезно предоставила нам книгу памяти репрессированных в Башкортостане и по ее словам «каждая третье имя в этом списке - это имя муллы». Так же из беседы с Айслу Билаловной мы узнали, что из 6 действующих исторических мечетей г.Уфы, построенных еще до советской власти, к 1960 году функционировала только 1(!). Остальные мечети были или закрыты, или разрушены. Здание Первой соборной мечети сохранилось до наших дней и является объектом культурного наследия. Здание второй соборной мечети до наших дней не сохранилось. На данный момент в здании третьей соборной мечети расположена Школа высшего спортивного мастерства и находится под угрозой сноса. Несмотря на то что минареты четвертой соборной мечети в 1939 году были снесены, в 1991 году мечеть была возвращена верующим.Пятая соборная мечеть была разрушена пожаром. Шестая соборная мечеть была закрыта в 1934 году и в 60-е гг. Его здание перестроили под жилой дом. Профессор выделила , что даже по отношению советских властей к молельным домам в столице республики можно догадываться жесткой религиозной политике государства. Айслу Билаловна поделилась с нами в личной переписке большим количеством копий документов советского периода, хранящихся в государственных архивах республики.
Таким образом, наши беседы подтвердили, что политика государственного атеизма, устранения религии из жизни простых людей, преследования простых верующих и священнослужителей была трагической практикой в истории СССР. Такое отношение властей приводило к тому, что люди, боясь репрессий, казней, гонений, постепенно удалялись от веры и в повседневной жизни не придерживались норм шариата.
По результатам проделанной работы был проведен классный час, на котором ученики были ознакомлены с малоизвестными фактами из истории ислама на территории Башкортостана. [Приложение 23, рис.39-40]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Наше работа на основе исследований советских и российских историков позволяют судить о том, что ислам глубоко проник в жизнь башкирского народа. В XVI-XIX вв. интегрировался в основу сути народов Башкирии. К началу XX века являл собой образ жизни для мусульманских народов Башкортостана. В 1920-1930-е гг. политика государства по отношению к мусульманскому духовенству была направлена на устранение религиозных деятелей политико-правовыми, экономическими и административными мерами. Итоги функционирования института мусульманского духовенства в советском государстве оказались печальными. За эти годы духовенство утратило свой потенциал. Физическое уничтожение влиятельного слоя исламского духовенства, разгром мусульманских религиозных управлений, закрытие тысяч приходов и мечетей – все это нанесло непоправимый ущерб развитию российского ислама. Аресты и расстрелы тысяч служителей культа, приход им на смену неквалифицированных кадров духовенства, привели к значительной утрате преемственности религиозных традиций между поколениями. Уже в послевоенные годы шел процесс старения уцелевших служителей культа, получивших духовное образование еще до революции. Происходила естественная убыль всего старшего поколения верующих, тогда как восполнение молодыми мусульманами явно отставало. Все эти процессы вызвали, в свою очередь, проблему нехватки кадров мусульманского духовенства в эпоху «религиозного возрождения» 1990-х гг.
Проблема создания объективной картины взаимоотношений власти и мусульманского духовенства советской эпохи представляется очень важной для понимания общественно-политических процессов в СССР в целом.
В таком многонациональном и многоконфессиональном обществе, как наша страна, религия служит взаимопониманию и сотрудничеству, облагораживанию общественных отношений, духовному совершенствованию людей. Не допуская искусственной политизации религии, мы должны и дальше ценить и беречь всё то, что нас объединяет! Отрадно, что возросшие единство, организованность и целостность православия позволяют ему наращивать позитивное, многогранное влияние на общественную жизнь. К сожалению, мусульманские организации действуют пока более разрозненно.
Думаю, укрепление единства, сплоченности исламского сообщества обеспечило бы еще более весомую роль мусульман в дальнейшей консолидации и поступательном развитии нашей многонациональной страны и ее регионов.
ЛИТЕРАТУРА
«Башкортостан: Краткая энциклопедия» - Уфа: Науч. изд-во "Башкирская энциклопедия", 1996. - 672 с.
Васильева О.В., Латыпова В.В. и др. «Дорога к храму: история религиозных учреждений г. Уфы». - Уфа, 1993.
Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. Домонгольский период X - начало XIII вв. / АН СССРКазан. науч. центр. Инст-т Яз., лит. и истории им. Г. Ибрагимова. - Казань.: Тат. кн. изд-во, 1990.С. 77.
Ишмуратова Х.Х., Аралбаев К.А., Бикбаев Р.Т., Валеев Р.А. и др. «Книга памяти жертв политических репрессий республики Башкортостан. А-Я» -Уфа.Китап. 1997-2007. Т.1-7. 464 с.
Калимуллин Б.Г. «Архитектурные памятники Башкирии» - Уфа, 1958.
Ланда Р.Г. «Ислам в истории России». - М., 1998.
Малашенко А.В. «Исламское возрождение в современной России». - М.,1998
Фархшатов М.Н. «Народное образование в Башкирии в пореформенный период. 60-90-е годы XIX в.». - Москва, 1994.
Юнусова А.Б. «Ислам в Башкирии. 1917-1994». - Уфа, 1994.
Юнусова А. Б. «Ислам в Башкортостане: История, состояние и перспективы развития / диссертация ... доктора исторических наук». - М.: РАГС при Президенте РФ, 1997. - 342 с.
Юнусова А.Б. «Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России:сборник законодательных актов, постановлений, распоряжений центральных и региональных органов власти и управления XX-XXI веках». - Уфа, 2009
http://www.islam.ru/content/history/31050
https://islam-today.ru/blogi/rafik-muhametsin/islam-v-sssr/
http://propagandahistory.ru/2011/Islam-v-sovetskoy-propagande/
https://e-minbar.com/islamovedenie/book-11/chapter-03/sovetskaya-rossiya-i-islam-ot-soyuznichestva-k-podavleniyu
http://e-notabene.ru/pr/article_10885.html
https://ru.wikipedia.org/wiki/Мавзолей_Хусейн-бека
ПРИЛОЖЕНИЕ
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
ПРИЛОЖЕНИЕ 3
ПРИЛОЖЕНИЕ 4
ПРИЛОЖЕНИЕ 5
ПРИЛОЖЕНИЕ 6
ПРИЛОЖЕНИЕ 7
ПРИЛОЖЕНИЕ 8
ПРИЛОЖЕНИЕ 9
ПРИЛОЖЕНИЕ 10
ПРИЛОЖЕНИЕ 11
ПРИЛОЖЕНИЕ 12
ПРИЛОЖЕНИЕ 13
ПРИЛОЖЕНИЕ 14
ПРИЛОЖЕНИЕ 15
ПРИЛОЖЕНИЕ 16
ПРИЛОЖЕНИЕ 17
ПРИЛОЖЕНИЕ 18
ПРИЛОЖЕНИЕ 19
ПРИЛОЖЕНИЕ 20
ПРИЛОЖЕНИЕ 21
ПРИЛОЖЕНИЕ 22
ПРИЛОЖЕНИЕ 23