VIII Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке
Концепт «одинокое дерево» в бурятской культуре
Автор работы награжден дипломом победителя III степени
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение
В культурах разных народов можно найти много совпадений. Когда мы обсуждали на уроках русской литературы художественный образ березы как символа России в стихах Сергея Есенина, мы поняли, что на Руси всегда любили белоствольную красавицу-березку. Ее называли деревом счастья, считали символом девичьей нежности и красоты.
Если у русских - белая береза, то у японцев, как известно, сакура. Мне стало интересно, во всех ли культурах народов мира есть почитаемое издревле дерево? Какое же дерево почитается в моей родной бурятской культуре? Почему то, об этом я ничего не слышала, хотя я часто общаюсь со своей бабушкой, которая живет в селе Сахюрта и ей 60 лет. Почему, по какому принципу люди выбирают то или иное дерево, чтобы сделать его объектом почитания? Я решила найти на эти вопросы ответ.
Объектом моего исследования стали концепт «дерево» в культурах разных народов, апредметом – концепт «дерево» в бурятской культуре.
Цель исследовательской работы: выявление концепта «одинокое дерево» в бурятской культуре и исследование его смысла и значения.
Задачи:
изучить литературу по данной теме;
уточнить наличие концепта «дерево» в русской, индийской и японской культурах;
определить роль и место образов деревьев в бурятской культуре;
выявить концепт «одинокое дерево» в бурятской культуре;
исследовать смысловое значение концепта «одинокое дерево» в бурятской культуре.
Гипотеза нашей работы: если в бурятской культуре есть концепт «одинокое дерево», то оно, возможно, обусловлено тем, что:
- буряты - степные люди и они редко видят дерево в своей повседневной жизни, а то, что люди редко видят, то и почитают;
- буряты, будучи шаманистами, издревле почитали небо, а высокое одинокое дерево в степи – идеальное место для проведения традиционных обрядов;
- возможно, они просто выбирали дерево, потому что оно высокое, устремленное ввысь, к небу - к традиционному объекту почитания у бурят.
В ходе работы мы использовали следующие методы:
метод интервью, опрос;
сопоставление и анализ полученных фактов и сведений.
Новизна проекта: концепт «одинокое дерево» в бурятской культуре оказался недостаточно исследованным, специальных работ даже в виде отдельных статей мы не нашли, образ дерева без акцентирования его «одиночества» встречается в работах исследователей традиционной культуры, но в контексте изучения других тем.
Теоретическая и практическая значимость данной работы. В результате данного исследования мы выявили интересную информацию о роли и значении концепта «одинокое дерево» в традиционной культуре бурятского народа. Из-за недостаточности сведений об этом феномене бурятской культуры в исследовательской литературе результаты данной работы могут представлять интерес, как в теоретическом, так и в практическом плане. Содержание данного исследования может быть использовано в проектировании содержания этнокультурного образования в образовательных организациях региона.
Основная часть:
Глава I. Концепт «дерево» в культурах разных народов мира (на примере японской, русской и индийской культуры)
По определению Ю.С. Степанова, концепт – это сгусток культуры в сознании человека, поэтому естественен интерес людей к определению концептов своей культуры, тем более через выявление концептов своей культуры можно понять глубинные смыслы и ценности родной культуры [1].
Японская Сакура как символ японской культуры
Сакура – самый известный символ Японии, ее изображения украшают интерьеры дома, предметы быта, используются в декорации одежды. Сакура занимает достойное место в творчестве японских поэтов, писателей и музыкантов. Цветы сакуры у японцев символизируют хрупкость и быстротечность жизни. Согласно легенде, Бог Нинига, спустился с высоких Небес на острова Японии и совершил одну большую ошибку, не выбрал скалу в вечные спутницы жизни и благодаря этому жизнь его детей и внуков, всех японцев, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение [2].
В буддизме цветущая сакура – символ бренности жизни и непостоянства бытия. В поэзии - ушедшая юность и любовь.
Существует следующая легенда о судьбе ребенка: чтобы доказать правителю Сегуну жестокость князя Хотты, старшина деревни Сакура привел к нему своих детей и показал их спины, сплошь покрытые побоями княжеских слуг. Наказанный Хотта, затаил смертельную обиду на жалобщика. Он тайком схватил Сакуру с детьми, привязал их к вишне и запорол до смерти. С тех пор вишни в Японии цветут розовыми цветами, ведь их окропила кровь безвинных детей Сакуры [3]. Подобные грустные легенды придают сакуре особую значимость и загадочность.
Также, японская сакура - традиционный символ женской молодости и красоты. Изображение цветка символизирует пять главных пожеланий - удачу, благоденствие, долголетие, радость и мир (приложение I).
Русская Берёза как символ русской культуры
Берёза - самое распространённое дерево на Руси, ее всегда связывали со словом “белый”. Русские видели в этом дереве чистоту и начало, береза воплощала в себе женское начало.
Берёзу использовали в обрядах, носящих характер замужества. Известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. Говорили, что им помогали русалки, которые сидели на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек (Приложение II).
Береза - солнечное и чистое дерево, приносящее счастье, свет и радость в каждый дом. Береза возьмет на себя любые ваши болезни. Она помогает пробудить интуицию. Общение с березой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии [4].
Образ белой березы получил свое воплощение в художественных произведениях художников, поэтов и писателей: С.А. Есенина, А.А. Фета.
Таким образом, береза является символом России, с виду простая, но глубокая, содержательная и неотъемлемая часть русской души и культуры.
Индийская Бодхи как символ индийской культуры
Дерево Бодхи — один из главных символов в буддизме, является центром мира, т.к. под его сенью произошло просветление Сиддхартхи Гаутамы, произошло рождение Будды - спасителя всего человечества, как считают буддисты. Оно имеет и священное, и символическое значение.
На протяжении веков паломники развозят семена и отростки дерева Бодхи в свои дома и монастыри. Так потомки священного дерева распространились и по всей Индии, и по окрестным странам [5].
В Бодхгайе Дерево Бодхи - излюбленное место для медитации. Если сорванный ветром лист с дерева упадет на человека, то этому человеку суждено достигнуть просветления (Приложение III).
Из вышеизложенного делаем вывод, что почти во всех культурах разных народов встречается концепт какого-либо конкретного вида дерева. В каждой культуре дерево имеет символическое, священное, культовое значения.
Итак, рассмотрев известные концепты «дерево», я задумалась: а какое же дерево почитается в нашей бурятской культуре? В чем его символический смысл и значение? Можно ли по этому символу определить какие-то новые для меня ценности в культуре своего народа?
Глава II. Концепт «одинокое дерево» в бурятской культуре
2.1. Наличие концепта «дерево» в традиционной бурятской культуре
Решив по такому же принципу выявить значение концепта «дерево» в бурятской культуре, я начала искать вид дерева, который может стать символом бурятской культуры. Мои поиски в разных источниках привели к появлению нескольких вариантов.
Первый вариант – это сосна (нарһан). В бурятской культуре есть легенда о Цырик-Нарасун (сосны-воины) в Кункурской степи. Это удивительный бор сосен, издали напоминающий войско. По легенде, узнав о приближении многочисленной вражеской армии, Агинские буряты за одну ночь посадили лес из могучих сосен. Завоеватели, приняв сосны за войско, повернули назад. В некоторых источниках говорится, что «кости умерших шаманов» у бурят вмуровывались в сосну, которая становилась обиталищем его души» [6]. А после долгих ритуальных обрядов, недалеко от места погребения шамана, сооружали коновязь (сэргэ). Это место называлось «бариса» (от слова «бариха» - дарить, преподносить) и даже случайный путник, проходя мимо бариса, должен был хоть что-то положить в качестве жертвы духу шамана, иначе, как полагали, случится какая-то неприятность [7].
Второй вариант – берёза (хуһан). Хори буряты трепетно относятся к берёзе, олицетворяющей коновязь - символ рода. По легенде, жена Хоридойя, надев лебяжью одежду, улетев, больше не возвращалась на землю. Чтобы дети не испытывали тоску по маме, Хоридой воздвиг 12 коновязей, чтобы его жена могла повесить на них своё оперение при встрече с детьми. С тех пор появилось у хори-бурят присловье: «Праматерь наша – Лебедь, а коновязь наша – берёза» (Приложение IV). Предполагаем, что с той поры наши предки и начали почитать берёзу как тотемно-родовое дерево хоринских бурят, то есть «уничтожение или разрушение сэргэ было равнозначно уничтожению рода, исчезновению всех его потомков» – писал исследователь XIX века В.А. Михайлов [8].
Третий вариант – лиственница. Могла ли стать деревом почитания лиственница? Буряты с просьбой даровать детей (үхибүү үгыш), долголетие, выбирали молодую, крепкую лиственницу, опоясывали лентой, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг дерева, излагая свои просьбы. А согласно представлениям бурят, лиственница связана с жизненностью человека (hүлдэ) [9]. Это связано с тем, что лиственница долговечна, прочна.
Четвертый вариант – кедр, ель (хуша, хасуури). Особо строгими были запреты по отношению к Мүнхэ модон - «вечным деревьям» - кедру, ели [9]. И это неудивительно. Для древнего человека это было частью его материального и духовного мира. Лес обеспечивал человека дичью, древесиной для постройки юрт, являлся материалом для изготовления орудий труда и дровами, а ещё прикосновение к дереву сулило здоровье [9]. Эти деревья тоже не «тянули» на роль единственного символа культуры.
Отказавшись от этих версий, мы решили опросить носителей традиционной культуры – Идамжапову Должид Балдановну, Балданову Жаргал Самбуевну, Доржижапову Мэдэгму, Батоева Алдар Цыбиковича, Цынгуеву Дулмажаб Дугаржаповну. Некоторые затруднились ответить на вопрос, а другие выдвинули версию, что это возможно Бодхи (Боди-модон). Это теплолюбивое растение не растет у нас. В наши края он был завезен из Индии Пандидо Хамбо ламой Жамбал-Доржи Гомбоевым. Дерево Бодхи буряты начали почитать только с принятием буддизма около 300 лет назад. Это небольшой отрезок времени по сравнению с тысячелетней традицией шаманизма. Поэтому буряты назвать это дерево концептом своей культуры не могут. Так отпала пятая версия возможного ответа. Я пришла в тупик.
Как-то раз, проезжая по федеральной трассе поселка Агинское, мои родители сделали подношение (копейки) одинокому дереву (Приложение V, фото 1). Меня это не удивило, так как я давно это наблюдала, но в данном случае в связи со сложившимися обстоятельствами, связанными с моим исследованием, я обратила на это особое внимание. На мой вопрос «зачем они это делают?» ответили коротко: «все так делают». Тут я задумалась, почему именно это дерево–тополь стало объектом поклонения людей?
Когда я выяснила, что подобные (почитаемые) деревья находятся еще в других местах нашего региона, и все они разного вида (Приложение V, фото 2), я подумала, может быть, у бурят не вид дерева имеет значение, а место расположения дерева? А почему именно так? Чем дальше, тем становилось интереснее, и я решила провести опрос людей, которые могли бы мне помочь. Но и мои опросы не сразу привели к нужному ответу. Оказалось, что многие наши старейшины тоже не могут объяснить этот феномен.
Рассмотрев разные виды деревьев, не могли прийти к единому мнению. Не нашли конкретное дерево. Но Должид Балдановна (заслуженный учитель) и Дулмажаб Дугаржаповна (кандидат культурологии) подтвердили, что не вид, а именно место расположение дерева играло важную роль.
2.2. Концепт «одинокое дерево» в традиционной бурятской культуре
Определив, что в концепте «дерево» имеет значение не вид дерева, а его местоположение, мы решили выяснить, а какое значение имеет концепт «одинокое дерево», почему в бурятской культуре почитали именно одинокое дерево? Что таит в себе образ одинокого дерева? Или, говоря образно, о чем «молчит» одинокое дерево – как предмет почитания в бурятской культуре, транслируемой испокон веков и до наших дней? Любой концепт культуры как инвариант народной культуры, как его ядро больше всего выражен в устном народном творчестве, потому что в них фиксируется человеческий опыт и отношение народа к миру и к себе. Мы нашли несколько пословиц, в которых содержится ключевое слово «одиночество» (Приложение VI).
Также у бурят есть примета: если оставляешь одно полено при топке печи, то можешь остаться один. Поэтому буряты не оставляют одно полено.
Г.Р. Галданова приводит легенду, иллюстрирующую это положение: «Жили когда-то муж с женой. Каждое утро муж уходил на охоту, а вечером возвращался с добычей. Только мясо всегда был надкусанным. Жена решила узнать. Выследила мужа. Она увидела, как муж обошёл вокруг одинокого дерева и превратился в медведя. Ушёл в лес. Женщина в отчаянии срубила дерево. Вечером медведь вернулся и увидел, что лиственница лежит на земле. Медведь заплакал и ушёл в лес – он не смог превратиться в человека, потому что жена, «срубив дерево, срубила его жизненную силу» (hүлдын тайраа). Шаманы могли превращаться в животных. И это происходило не без помощи одинокого дерева (Приложение VI).
Наш информатор Алдар лама утверждает, что «одинокое дерево» издревле не почитали, а, наоборот, остерегались. Предки считали, что обида одинокого дерева может быть страшной, как обида одинокой женщины (ганса эхэнэрые бү гомодхоогты), так как её обида считается очень сильной. По мнению служителя дацана, в давние времена, когда не было дорог и машин, люди перемещались на лошадях по бездорожью. Кочевой народ, проходя мимо приметных мест, отрывали клочок материи или же конский волос, метили путь, чтобы возвратиться обратно или не заблудиться. Приметными местами могли стать возвышенные места – горы, деревья. Чтобы разглядеть свой путь, человек поднимается на гору или же на высокое дерево, поэтому горы, одинокие, причудливые, заметные деревья становились координатой бурят в местности.
В традиционной бурятской культуре всегда культивировалась мысль о единстве, целостности мира. У бурят существовала развитая система «Ёһо» — система табу, фиксирующая и регулирующая взаимосопряженность человека в природе. Например, согласно этой системе табу, человек, срубивший одинокое дерево, рискует всю жизнь пребывать в одиночестве, или, еще хуже, внезапно расстаться с жизнью. У этнографа Г.Р. Галдановой есть статья, где показана прямая связь дерева и души человека [12].
Жуковская Наталья Львовна считает, что одинокое дерево — традиционный символ неприкаянности и одиночества [13]. Одинокий человек – это кара божья, самое большое несчастье для бурят, у которых всегда главенствовала ценность семьи, детей, солидарность с многочисленными родственниками. Так культивировался общак: «хототой шуһа, хотоороо эдихэ, далын мяха далан хүн эдихэ» (вареную кровь в желудке животного едят селом, а мясо лопатки едят 70 человек).
В шаманизме по представлениям наших предков деревья обладали особой силой. Срубить без причины дерево, считали шаманисты, значит, укоротить жизнь себе и потомкам [14]. Предки бурят искренне верили, что поваленные в бурю деревья влекли гибель людей (олон хүн гараха); видеть во сне поваленную лиственницу - к смерти кого-либо из родственников, если это дерево было маленьким - к гибели ребёнка [9].
Знаком "неприкосновенности" отмечалось дерево с "хозяином" (эзэтэй модон), т.е. дерево, в котором живёт какой-то дух. Эзэтэй модон - это обычно одиноко стоящее дерево. По предположению Галдановой Г.Р., этот термин возник в связи с обычаем погребать прах шамана в дереве, в результате чего, появлялся дух-хозяин. Прах шамана замуровывали обычно в сосне, "нарhанда мүргэхэ" (молиться) - означает "молиться шаманскому духу" [9].
Примечательно, что Чингисхан перед боями поднимался на высокую гору или поклонялся одиноко стоящему дереву. Просил помощи у духов.
Таким образом, все аргументы позволяют нам утверждать, что в концепте «одинокое дерево» важно не само дерево, а одинокое. Со слов информаторов нам стало ясно, что буряты, почитали все, что возвышалось над степью: горы, деревья. Прозвучала и другая версия: наши предки - кочевой народ, запомнить нужные места помогали возвышенные места и деревья, они служили координатой. Это простое явление стало концептом почитания «одинокого дерева», которое сохранилось до наших дней.
Из вышесказанного также можно утверждать, что буряты сильно боялись «одиночества», остерегались этих деревьев. Но в тот же момент – почитали. Об этом много сказано в устном народном творчестве, в стихах и в обрядах. Даже осина, являясь отверженным (нищим) деревом для бурят, почиталась, при условии, если она росла одна. Итак, одинокое дерево – традиционный символ неприкаянности, одиночества. Символ непрерывности жизни, цикличности смены поколений и их связь.
Заключение
В культуре бурятского народа был и остается самый древний концепт- концепт «одинокое дерево». Таким образом, мы можем утверждать, что в концепте «одинокое дерево» не само дерево важно, а то, что оно одинокое.
По всей территории нашего округа, в каждой деревне есть одинокое дерево, на ветках которого развешаны ленты. Одинокие деревья, по воззрениям бурят, также являются сакральным объектом, проезжая мимо которого обязательно делается остановка, совершается ритуал подношения.
Концепт «одинокое дерево» в бурятской культуре означает:
Символ одиночества и неприкаянности, так как буряты особо боялись, остерегались, опасались одиночества, потому, возможно, и возвели в культ;
Обиталище духа, так как прах шамана у бурят вмуровывали в одиноко стоящее дерево (сосну);
Знак «неприкосновенности», «система табу», так как издревле буряты считали, что человек, срубивший одиноко растущее дерево, рискует всю жизнь пребывать в одиночестве, или, еще хуже, внезапно расстаться с жизнью;
Путь, так как наши предки-кочевники, вывешивая яркие ленточки, оставляли координаты, чтобы лучше ориентироваться в местности. И это практическое и жизненное объяснение стало концептом поклонения «одинокому дереву», который дошел до наших дней;
Дорога, так как по верованиям бурят осуществляется магическая связь человека с миром своих предков через одинокое дерево.
Таким образом, мы можем говорить, что концепт «одинокое дерево» относится к бурятским национальным концептам, который сохранив историческое ядро, обогатился новыми понятиями: обиталище духа; путь, дорога, по которой осуществляется магическая связь человека с потусторонним миром; одиночество и неприкаянность.
Литература
Карасик В. И. Культурные доминанты в языке // Языковая личность: культурные концепты. Волгоград; Архангельск, С. 278
http://tellaboutall.ru/art/0344_Kultura_YAponii_Sakura/
https://p-i-f.livejournal.com/499370.html
https://god-svadbi.ru/stat/derevo-znachenie.htm
https://www.oum.ru/literature/buddizm/bodkhgaya-tsentr-buddiyskogo-mira/
http://diplomba.ru/work/89330 Культ деревьев у бурят.
Википедия «Барисан»
В.А. Михайлов Религиозная мифология. – Улан-Удэ, 1996. –С.33
Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, «Наука». 1987, 154с
Сэсэн ба оньһон үгэнүүд. Издание ГУК «Центр развития бурятской культуры Забайкальского края», 2016г.
Цырендоржиева Б-Х.Ж. Хүн болохо багаһаа.-2-дохи хэблэлгэ.-Улан-Удэ: Бэлиг, 2001.-112х.
Галданова Г. Р. Ритуал шаманского посвящения и культ дерева в бурятском шаманизме// Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные, экологические аспекты.—1996.—С.102-104).
Жуковская Н. Л. О буддизме и буддистах. Статьи разных лет. 1969–2011
Галданова Г.Р.Традиционные верования и обычаи забайкальских бурят в рукописях Г.-Д. Нацова // Исследования по исторической этнографии монгольских народов. Улан-Удэ, 1986. С. 112-129;
Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977, с. 78 –89
Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. Учебное пособие. Улан-Удэ. 2004. 228с.ил.
Герасимова К. М. и др. Традиционная культура бурят. Учебное пособие. Улан-Удэ, «Бэлиг». 2000, 144с.
Гомбоева М.И. Образ жизни и мира кочевников Внутренней Азии: (На примере хори - бурят).N. 1 (12) /2007, Чита, 2007, С. 85-91.
Информаторы:
Цынгуева Д.Д. – кандидат культурологических наук, 62 года (п. Агинское)
Идамжапова Д.Б. – заслуженный учитель бурятского языка и литературы, 85 лет (с. Сахюрта)
Балданова Ж.С. – бабушка, 60 лет (с. Сахюрта)
Батоев А.Ц. – лама Иркутского дацана 38 лет
Приложение I
Легенда о сакуре
Бог Нинига, спустился с высоких Небес на острова Японии. Бог гор предложил ему в жёны на выбор своих дочерей. Нинига выбрал младшую сестру по имени Цветущая, а старшую, Высокую Скалу, отослал отцу. Оно показалась ему некрасивой. Отец девушек разгневался и разочаровался решением новоиспечённого зятя. Если бы Нинига выбрал себе в супруги Скалу, жизнь его потомков была бы подобно горам и камням — вечной и прочной. Но Нинига совершил неправильный выбор. Потому жизнь его детей и внуков, всех японцев, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение.
Хокку о сакуре
Сакура символизирует непрочность и скоротечность бытия. Согласно легенде, всё произошло по вине бога Нинига. Когда он спустился с высоких Небес на острова Японии, бог гор предложил ему в жёны на выбор своих дочерей. Нинига выбрал младшую сестру по имени Цветущая, а старшую, Высокую Скалу, отослал отцу.
Оно показалась ему некрасивой. Отец девушек разгневался и разочаровался решением новоиспечённого зятя. Если бы Ниниги выбрал себе в супруги Скалу, жизнь его потомков была бы подобно горам и камням — вечной и прочной. Но Ниниги совершил неправильный выбор, и потому жизнь его детей и внуков, всех японцев, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение.
Приложение II
Легенды о русской березке
Во многих славянских сказках встречается сюжет о превращении русалки в берёзу. В одной из них рассказывается о красивой русалке, жившей в лесном озере. Она любила по ночам выходить из воды и гулять под луной. С первыми лучами солнца русалка пряталась под воду, но в один прекрасный день она увлеклась и не заметила, как на небе появился бог солнца Хорс. Увидав неземную красавицу, он влюбился. Русалка поспешила скрыться в глубинах озера, но Хорс её не отпустил и превратил в белоствольную берёзу.
В поверьях Полесья рассказывается о том, что берёзы – это дочери Адама, вросшие в землю длинными косами, а сок берёз – это их слёзы.
Белый цвет ствола берёзы в поверьях объясняется тем, что, когда Иуда захотел повеситься на ней, она побелела от страха. В других преданиях повествуется о том, что сок берёзы – это слёзы дерева. Легенды гласят, что слёзы берёз имеют лечебные свойства и помогают от всех болезней.
Ещё в Древней Руси существовало большое количество обрядов и обычаев, связанных с этим изящным деревом. Если в доме рождался ребёнок, то около входа во двор непременно сажали берёзу. Считалось, что этот обряд обязательно сделает новорождённого счастливым, а дом и семью, живущую в нём, дерево будет защищать от несчастий и бед.
А вот в Полесье всё было с точностью до наоборот. Здесь веровали в то, что берёза, посаженная близко к жилому дому, вызывает у его обитательниц женские болезни, а наросты на стволе дерева – это результаты наведения порчи. В некоторых деревушках берёзовыми ветками накрывали тело умершей женщины.
Приложение III
Дерево Бодхи
Священное для буддистов дерево, именно под ним достиг просветления Будда Шакьямуни. Дерево Бодхи растет в Непале, на Шри-Ланке, встречается в Южном Китае и в Индии.
Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. Начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении. В первом испытании Гаутаме предстояло отражать атаки бесов, которые напоминали ему людей, встречавшихся ранее на его жизненном пути. Будда излучал яркий священный ореол, и поэтому, достигая его, стрелы и камни чудесным образом превращались в цветы. Но это было только начало. Чтобы искусить Гаутаму, к нему были посланы дочери Мары, но и тогда он смог выстоять, и не подался соблазну. Медитируя, Будда провел под деревом 7 недель, по прошествии которых началась небывалая буря. Но Гаутама смог выдержать и это испытание. От сильнейшего потока дождя его укрывал Царь-Змей – Мукалинда. Через 7 дней буря утихла, и Мара спустился к Будде. Он хотел забрать его в мир иной, но тот сказал, что до ухода ему нужно оставить после себя учеников, чтобы передать свой ценный дар, и лишь после этого уходить.
Ламы говорят, что в зависимости от того, как выглядит и чувствует себя дерево, можно судить о состоянии общества в целом.
Приложение IV
Легенда о Хоридойе и Лебедице
Жил на берегу Байкала Хоридой. Был он хорошим охотником и рыбаком. Однажды на берегу Байкала откуда ни возьмись прилетели белые лебеди, сели на воду. Хоридой потихоньку спрятался и затаился. А лебеди вдруг скинули свои крылья и обернулись в прекрасных девушек и стали плескаться в озере. Пробрался он потихоньку к крыльям, схватил одну пару и спрятался. Девушки прибежали надевать крылья. Тут самая красивая девушка закричала: крылья пропали. Обегали, обыскали всё вокруг, ничего не нашли. Погоревали девушки, но делать нечего, улетели. А самая красивая, прикрылась длинными волосами и сказала громко: Если тот, кто крылья мои взял, в отцы мне годится, то буду я тебе дочерью послушной. Если в мужья мне годитесь, буду женой примерной. Если ты девушка, буду верной сестрой. Вышел тут Хоридой. Протянула руки к крыльям своим девушка, но Хоридой не дал. Так и стала девушка-лебедь его женой. Хорошо зажили. И детки пошли у них. Что ни попросит жена, Хоридой всё сделает. Только крыльев он ей не отдавал.
Стал Хоридой старый, 11 сыновей его подросли. Девушка-лебедь тоже состарилась, но всё на небо поглядывала. Однажды она попросила мужа поглядеть на крылья. Хоридой отдал жене. Обрадовалась, на себя набросила крылья и обернулась лебедем. Схватил Хоридой её запачканными в саже руками за ноги, но вырвалась жена, лишь лапки почернели (поэтому у всех лебедей лапки черные). Вылетела она из юрты и крикнула: - Прощайте детки, муж! Не ругайте меня, я домой возвращаюсь! А вы без меня не пропадёте! Стали потомки Хоридоя называть себя одиннадцатью хоринскими родами, почитают птицу-лебедь. Бить лебедя - дело последнее, нечестивое. Поэтому бурятские шаманы во время ритуала произносят: “Хун шубуун гарбалнай, хуһан модон сэргэмнай» означает «Мы произошли от Лебеди-матери». «Хуһан модон сэргэ» – Хоридой мэргэн привязывал свою жену к березовой привязи для лошадей, говорится в легенде.
Приложение V
Фото 1
Одинокое дерево на федеральной трассе возле моста в поселке Агинское
Фото 2
Одинокое дерево на трассе «Агинское-Чита»
8 километр от Агинска
Приложение VI
Нэгэ сусал – гал болохогүй, нэгэ хүн – хүн болохогүй (Одним поленом не разжечь огня, одним человеком не продолжить род)
Ганса сусал –галай дарамта, гэргэн басаган-гэрэй дарамта (Одна головешка-очагу обуза, незамужняя дочь-обуза для семьи)
Үндэһэтэй модон хосорхогүй, Үрэтэй хүн газардахагүй (Если есть корни, не высохнет дерево, если есть дети, то не пропадет человек)
Үрэтэ хүн өөдэлхэ, үндэһэтэ модон намаалха (Как дерево с корнями пышно расцветает, так имеющий детей встанет на ноги)[10].
В собрании Ветерана труда Д-Ц. Намжилова нашли поговорку:
Галзууд хүн гайтай, Ганса модон эзэтэй (Человек рода Галзууд необычный, а одинокое дерево с хозяином [11].
Баабгай хүн
Урда нэгэ сагта нэгэ хүн үдэртөө агнахамни гэжэ ой ошодог байгаа. Асарhан мяханиинь нэгэ таладаа хазаатай байдаг байба. Һамганиинь ехэ гайхадаг болобо. Нэгэ үдэр энэ үбгэнэйнгээ иигээд гарахада, хойноһоонь ошожо гэтэбэ.
Ошоһон харгыгаарань тээ хойноһоон дахажа ябаад, нэгэ болдогой саана орожо хоргодоод һууба. Харахадань, үбгэниинь талын ори ганса модоной хажууда хүрэһөөр буугаа хаяад, модоо гурба тойрожо нара буруу гүйгөөд, баабгай болоод ой руу гүйжэ ябашаба.
Һамганиинь үдэшэ болотор хараад һууба. Үдэшэ болоходо, баабгай модон coohoo гүйжэ ерээд, тэрэ модо нара зуб гурба эрьеэд, хүн бэеэ бэелээд, гэртэлбэ. Һамганиинь үбгэнһөө урид гэртээ ошобо.
Хойто үдэрынь үбгэнөө дахаад, баабгай болоод ой руугаа гүйшэхэдэнь, тэрэ модыень таһа сабшажа унагаажархиба.
Үдэшэ болоходо, ой coohoo баабгай гүйжэ ерээд харахадань, талын ганса модон таһа сабшаатай хэбтэбэ. Баабгай тэрэ модоёо тойроод хэдышье гүйбэшье, хүн бэеэ бэелжэ шадабагүй. Бархирһаар баабгай ой тээшээ гүйшэһээр тэрэ гэһээр ерэбэгүй.