VIII Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке
Особенности православного искусства
Автор работы награжден дипломом победителя II степени
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение.
С древних времен наиболее распространенные типы религиозного искусства — живопись и скульптура, но наиболее ярким проявлением жанра являются архитектурные сооружения. Внутренние и наружные художественные украшения для христианских, исламских и буддистских храмов включают широкий спектр примеров декоративно-прикладного искусства: каллиграфия, керамика, иконы, манускрипты, металлические изделия, мозаика, витражи, резные деревянные детали. Функция религиозного искусства – укрепление и прославление веры. Я задалась вопросом, чем же православное искусство отличается от остальных типов религиозного искусства, в чем его значение для православного человека.
Актуальность данной работы - православное искусство воспитывает разум, чувства прихожан, формирует их этические и эстетические идеалы, что позволяет сохранить свою религиозную идентичность и духовную основу личности.
Цель работы: рассмотреть особенность православного искусства и его влияние на человека.
Задачи работы: расширить кругозор учащихся рассматривая особенностьправославного искусства и его влияние на человека.
Предмет исследования – православное искусство. (На примере религиозной живописи).
Гипотеза – я надеюсь, что мне удастся расширить кругозор учащихся рассматривая особенностьправославного искусства и его влияние на человека.
Для решения поставленных задач и проверки выдвинутой гипотезы использовались следующие методы исследования: изучение и сопоставление полученных фактов, анализ и обобщение собранной информации.
Исследование осуществлялось в период с сентября 2019 и включало 3 этапа: напервом подготовительном этапе определены цель и задачи исследования, происходило изучение материалов. Навтором реализационном этапе - выполнение плана работы по сбору материалов. На третьем аналитическом этапе - обобщение результатов.
Предполагаемый результат: расширить кругозор учащихся рассматривая особенностьправославного искусства и его влияние на человека.
Научно-практическая значимость работы: данная работа может пополнить церковный и архив районного музея. Для написания своей работы я использовала предметы религиозного искусства Староминского благочиния, документальную, монографическую, научно-популярную литературу, интервью.
Из истории развития христианского искусства.
Сложные богословские, философские проблемы в православной культуре представлены не в виде специальных трактатов, они присутствуют в литературе, музыке, живописи, архитектуре, которые несут в себе глубокий мировоззренческий смысл. Важнейшее значение в православной культуре имеет не словесное, а символическое выражение мыслей. Икона рассматривается как «умозрение в красках», храм — как «застывшая мысль», а духовная музыка — как «гармония мысли, слова и звуков» (см. приложение I рис.1).
Символичность или иносказательность православного искусства обусловлена его задачей: воплотить в образы великое христианское Слово: не только Священное Писание, многочисленные жития святых, но и глубинный смысл учения. Православное богослужение представляет собой синтез искусств. Важное место оно отводит комплексному воздействию на все органы чувств человека. Во время богослужения осуществляется синтез искусств — храмовой архитектуры, живописи, хореографии, пения и декламации церковных гимнов и Святого Писания. Все это оказывает мощное эмоциональное воздействие на человека. Недаром в летописном рассказе о выборе веры князем Владимиром русские послы, посетившие богослужение в Софийском соборе Константинополя, не знали «на небе ли они еще или на земле» (см. приложение I рис.2).
В отличие от католических храмов, в православных не используется инструментальная музыка — только вокал, многоголосье, отсутствует и круглая скульптура — только рельеф. Таким образом, православное богослужение воспитывает не только разум, но и чувства прихожан, формирует их этические и эстетические идеалы. Русь приняла христианство от Византии, унаследовав и христианскую эстетику. Становлению ее предшествовал период идейной борьбы, разгоревшейся в византийской церкви вокруг использования изобразительного искусства в христианском культе.
В VIII — первой половине IX в. возникает религиозно-политические движение «иконоборчество» (см. приложение II рис.1). Поводом к нему послужило недовольство неумеренностью иконо-почитания, боязнь возвращения к язычеству с его магическими обрядами и идолопоклонством. Поклонение иконам рассматривалось как нарушение библейской заповеди «не сотвори себе кумира». Богословский тезис о невозможности познать Божество силами человеческого разума делал невозможным, с точки зрения иконоборцев, и его изображение в конкретно чувственных формах. Возможно идейное влияние на иконоборчество исламского окружения Византии.
Иконоборчество началось по инициативе государственной власти, в 726 г. византийский император Лев III Исавр (см. приложение II рис.2) открыто выступил против почитания икон. Первым актом иконоборчества было уничтожение чудотворного образа Спаса над входом в императорский дворец, уничтожались иконы и мозаики, в том числе в храме Св. Софии. Только в 843 г. состоявшийся в Константинополе Собор окончательно восстановил инокопочитание, предал анафеме иконоборцев.
Византийские иконоборцы не были врагами искусства вообще: они украшали храмы жанровыми сценами, пейзажами, изображениями животных. Исключались лишь иконы Спасителя, Богоматери и святых. С утверждением иконопочитания оформляется христианская эстетика. Создается учение об архетипах — первоисточниках, универсальных образах, с помощью которых можно отразить какую-либо одну грань Божества. Так, Христос может выступать то в образе младенца на иконах типа «Умиление» (см. приложение III рис.1), где он изображается вместе с Богоматерью, то как страдающий искупитель мира, то как его владыка (Пантократор — Вседержитель) (см. приложение III рис.2) или грядущий судья (Христос в Силах). Также возникают различные типы изображения Богоматери: Умиление, Одигитрия, Панагия, Оранта, Знамение. Постепенно эти грани стали канонизировать. Вера в чудесное происхождение «первообразных» икон (появление на плате «Спаса Нерукотворного» (см. приложение III рис.3), мистическое явление Троицы (см. приложение III рис.4) Сергию Радонежскому и т.д.), а также легенды о том, что древнейшие образы писались «с натуры» (евангелист Лука считается первым иконописцем, запечатлевшим прижизненный образ Богоматери), обусловили запрет на писание священных образов с реальных людей или согласно фантазии художника. [2]
Из Византии на Русь приходят и сам канон, и древнейшие образцы иконописи. Среди них — икона «Богоматерь Владимирская» (см. приложение IV рис.1), которая считалась палладиумом — покровительницей России. Она принадлежит кисти неизвестного византийского автора XII в. С наиболее почитаемых образов Богоматери, Спасителя и др. писали «изводы». Так возникают «Запасная Владимирская», возможно, принадлежащая кисти Андрея Рублева, «Богоматерь Донская» работы Феофана Грека или его ученика.
Культовый характер православной живописи обусловил ее специфику: ориентацию на создание «моленных» образов, преобладание религиозно-этического начала над эстетическим, строгое соблюдение церковного канона. Канон представляет, во-первых, образец для подражания; во-вторых, конкретные правила, приемы изображения.
Они состоят в следующем:
1) предметы изображаются не такими, как их может видеть человек, а с точки зрения сущности, т.е. изображается не реальный мир, а «преображенный», божественный;
2) фигуры персонажей должны быть неподвижными, статичными, ибо сверхъестественный мир — мир вечный; время — условное понятие для иконописи. Поэтому на иконе могут совмещаться разновременные события;
3) образы святых, сверхъестественных существ должны подчеркивать их духовный, неземной характер, отсюда — аскетичность, увеличенные глаза — символ души, сияние в виде нимба, вытянутое вверх, истонченное тело;
4) линейная перспектива отсутствует, размеры фигур определяются лишь их религиозным значением;
5) источник света — «неземной», это — фигуры святых, нимб Христа или божественный свет в царстве Божьем, который символизирует золотой фон древних икон;
6) в иконах нет ничего случайного, так как хаотичность — признак греховности.
Геометрические формы глубоко символичны: овал, круг — символы божественной гармонии, полноты; прямоугольник — земли, колонна — храма, горка — духовного восхождения, красный цвет символизирует творческую энергию, золотой — божественный свет, зеленый — надежду, красный — творческую энергию и жертвенность и т.д. Канон создает единую традицию, но гениальные художники могли в его рамках выразить свою творческую индивидуальность. [1]
Особенность русской православной художественной культуры.
По мере принятия христианства, иконопись распространялась в Древнерусском государстве, на Балканском полуострове. Наиболее известные иконописцы Руси – Алипий (см. приложение IV рис.2) и Григорий (см. приложение IV рис.3). Постепенно оформились местные школы иконописи – Новгорода, Пскова, Киева, Чернигова. Русская религиозная живопись ярко представлена работами Андрея Рублева (см. приложение IV рис.4): иконы из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, фрески и икона Богоматери Владимирской «Умиление» Успенского собора во Владимире, икона «Троица» из иконостаса Троицкого собора Троицкого монастыря (Сергиев Посад). Техника иконописи распространилась по всей восточной православной области, в частности в Киеве, Новгороде и Москве. Она стала одной из главных особенностей русской средневековой живописи. Кроме Андрея Рублева, величайшими русскими иконописцами были: Феофан Грек (см. приложение V рис.1), основатель новгородской школы иконописи; Дионисий, последователь А.Рублева, создатель росписи собора Рождества Богородицы в Пафнутьевом Боровском монастыре; Никифор Савин – представитель строгановской школы, автор работ «Чудо Георгия со змием», «Чудо о змие Феодора Тирона». Более подробно хочется остановиться на двух иконах и сравнить их влияние на человеческую душу.
Несмотря на анонимность древнерусской живописи, можно безошибочно определить почерк гениального мастера. Сравним две иконы «Преображение» XV в., одна из них — школы Феофана Грека (см. приложение V рис.2), другая — А. Рублева (см. приложение V рис.3). Бог А. Рублева близок к человеку, у Феофана — это существо грозное, могучее, перед лицом которого апостолы охвачены ужасом и смятением. Рублев же событие трактует без драматизма, как торжество света и радости. На фоне трагичных, динамичных образов Ф. Грека, грубоватых, полных силы и жизненности фресок и икон новгородских и псковских мастеров творения А. Рублева поражают утонченностью, гармонией, изяществом и особой строгостью, философичностью. Таким образом, содержание православного искусства может выходить за узко религиозные рамки, поднимаясь до отражения общечеловеческих гуманистических ценностей, своеобразия национального духовно-психологического склада.
Своеобразие русской иконописи, достигшей наивысшего расцвета в XIV—XV вв., состоит в особой тяге к гармонии, красоте простых и ясных форм. Здесь нет уродливых, устрашающих образов, даже в образе сатаны злое начало подчеркнуто лишь цветом: он сер на фоне черной бездны и противопоставлен сияющему многоцветьем миру праведников. Согласно православной точке зрения, зло — лишь отсутствие, недостаток добра, оно не имеет самостоятельной сущности. Нет здесь и свойственных католицизму мистических видений, экстаза, фантасмагории. Эту черту православной иконописи иногда называют термином «евангельский реализм». [4]
Особенность архитектуры и внутреннего устройства русских православных храмов.
В конце XV—XVII вв. наблюдается отход от норм древнерусской эстетики, нарастание светских тенденций в искусстве. Петровские преобразования XVIII в., повернувшие Россию на путь Запада, привели к развитию светской культуры и искусства. Даже в церковном искусстве распространяется религиозная живопись европейского образца. Древнерусские традиции отчасти сохраняются лишь в старообрядческой среде и народном искусстве.
Основной тип православного храма — крестово-купольный, заимствован из Византии (см. приложение VI рис.1). Национальная особенность русских храмов, унаследованная от языческих культовых сооружений, — пирамидальность композиции (с внешней стороны древние храмы обносились крытыми галереями — «гульбищами»), а также многокупольность. В целом это производило впечатление сложного многоярусного сооружения. Согласно христианской символике, 1 купол церкви обозначает Иисуса Христа, 2 купола — его богочеловеческую сущность, 3 — Троицу, 4 — четырех евангелистов, 5 — евангелистов и Христа, 7 — семь церковных таинств, 12 — двенадцать апостолов, 13 — апостолов и Христа и т.д. Сам храм являлся символом мироздания.
Притвор обозначает земной мир, там стояли не принявшие крещение и не допущенные пока вглубь храма. Эту символическую границу подчеркивает изображение над входом в основную часть храма (с западной стороны) сцены Страшного суда. Основная часть храма символизирует Царство Божие. Там пребывают святые — «столпы церкви», они и изображаются на колоннах, поддерживающих купол. Горящие свечи и светильники символизируют их непрестанную молитву и заступничество. В куполе часто изображается Христос в образе судьи — Христос Пантократор (Вседержитель), на стенах — сцены из Св. Писания и церковного предания. В основном помещении церкви вместе со святыми присутствуют и молящиеся. Вместе они образуют соборное единство всех православных (см. приложение VI рис.2).
В восточной части храма находится алтарь, это «горнее место», где непосредственно пребывает божество, вход туда разрешен только священнику. Алтарь в православном храме отделяется высоким (с XV в.) иконостасом с Царскими вратами для выхода священника. Первый ряд иконостаса — местный, в нем находится та икона, в честь которой освящен данный храм, второй ряд— деисусный, он состоит из центральной иконы Христа Вседержителя и обращающихся к нему в молении Богоматери, Иоанна Крестителя, апостолов и святых. Третий ряд— праздничный, там изображаются события священной истории, открывшие возможность спасения человечества. В разряд таких событий входят не только радостные — Рождество, Благовещение, Вознесение, но и драматические сюжеты Страстей Господних, Распятия, Положения во гроб и т.д. Четвертый ряд — пророческий, и пятый — праотеческий, там изображаются различные библейские персонажи. Восприятие живописи рассчитано на особую атмосферу храма.[3] (см. приложение VII рис.1)
Православное богословие о культуре.
Православные богословы основой духовной культуры считают религию. По мнению П.А. Флоренского (см. приложение VII рис.2), религия стоит над явлениями духовной культуры. Культура возникает на основе религии, искусство родилось как культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях.
Православный культ — это ядро культуры. Культура — это то, «что от культа просто отщепляется, как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни — это первичное творчество человека, культурные ценности — это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...».
Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу». Суждения по поводу соотношения культуры и религии в православном богословии не являются статичными. Они зависят от соотношения в нем традиционализма и модернизма, и русской культуре не существует антагонизма «ортодоксия — культура». Русская светская культура вышла из стен православных храмов и монастырей, а получив самостоятельное значение, плодотворно влияла на церковную традицию. Культура развивается через преемственность и традицию, а традиция сохраняется благодаря обновлению, приспособлению к изменившимся условиям бытия. Таким образом, всемирную историю вполне справедливо можно рассматривать, вслед за профессором-богословом А.И. Осиповым (см. приложение VII рис.3), как чередование периодов «обмирщения церкви» и «оцерковления» мира.
Человек, состоящий из души и тела, принадлежит двум мирам — «горнему и дольнему», — и его вера придает культуре вертикальную доминанту, свидетельствующую о религиозном характере истинного творчества. [5]
Заключение.
Исходя из выше сказанного, хочется сделать вывод, что потребность православной культуры в трансляции духовного опыта преображения выразилась в поиске посредников, которые в адекватных и понятных обыденному сознанию формах могут и должны донести во всей доступной им полноте опыт преображенного человека и указать пути и средства этого преображения. Эту функцию успешно выполняет художественная культура, а конкретно религиозная живопись. Искусство можно считать универсальным языком культуры, так как оно обладает необходимыми средствами для познания и отражения духовной жизни человека.
Цель, поставленную перед собой выполнила. Собран документальный и теоретический материал и проведен анализ полученных материалов и обобщены данные. Хочется отметить, что такую цель перед собой я ставила в первый раз. Данная работа несёт в себе элементы научной новизны. Работу возможно использовать в практике образовательного учреждения (уроки ОПК, ОДНКНР, классные часы) и иных учреждений (музеи, библиотеки, муниципальные органы власти, в СМИ), а так же для продолжения исследования.
Список используемой литературы:
Особенности православного искусства. http://referatwork.ru/
Логунова Е. П., Логунова М. С. Православные ценности и художественная культура // Молодой ученый. — 2016. — №26. — С. 763-766.
Вагнер Г. К., Владышевская Г. Ф. Искусство Древней Руси. — М.: Искусство, 1993
Ветелев А., протоиерей. Богословское содержание иконы «Святой Троицы» Преподобного Андрея Рублева // Жизнь Московской Патриархии. — 1972. — № 8.
Каган М. С. Философия культуры. — СПб: ТОО ТК «Петрополис», 1996.
Приложение
Приложение I
Рис.1Иконы.
Рис.2 Пасхальная служба в храме Христа Спасителя.
Приложение II
Рис.1 Иконоборцы(картина Доменико Морелли, XIX век)
Рис.2 Лев III Исавр.
Приложение III
Рис.1-4 Иконы. «Умиление», «Пантократор», «Спас Нерукотворный», «Троица»
Приложение IV
Рис.1-4 «Богоматерь Владимирская», иконописцы – Алипий, Григорий, А.Рублев.
Приложение V
Рис.1-2 Иконописец – Феофан Грек, икона «Преображение» школы Ф. Грека
Рис.3 Рис.3 икона «Преображение» школы А.Рублева
Приложение VI
Рис.1 Основной тип православного храма — крестово-купольный
Рис.2. Внутреннее устройство храма.
Приложение VII
Рис.1 Алтарь с иконостасом.
Рис.2 П.А. Флоренский, А.И. Осипов